希望大家在听课的时候，对于正在讲哪一个科判一定要清楚。在认识自证之本体这一科判当中，麦彭仁波切运用比较广的理论，宣说了三种不同的观点——相识等量、异相一识、相识各一。

总的来讲，麦彭仁波切通过理证的智慧抉择名言时说，相识等量的宗派非常合理。

如果承许相识各一，眼睛见到花色的布时就不应该承认是花色的布，因为你并没有见到具有各种颜色的外境，这种说法显然不合理。如果承许异相一识，花色的对境在外境上确实存在，但在能取上不显现，也就是能取上只有一个而外境却有千差万别的行相，这一点肯定不合理，因为外境所取是通过能取来判断的。

所以，只有在“相识等量”这一宗派的基础上，蝴蝶身体上的斑斓色彩才可以被眼识所见。

在此“相识等量”的观点中也是同样，所取能取同类的两个识不会在同一时间生起，因为这两者只是在假立名言中分的，实际上无有异体。这一点一定要清楚，所取分是指外境具有各种显色和形色，能取分则是指眼识。当然，这是以色法为标准来讲的，实际上，包括意识在内的六识都可以有能取和所取的部分。

我们也不要认为：既然每个识都可以分能取和所取，那是不是同时产生了同类的两种识，这样不会有两个相续的过失吗？

从外境和有境的角度来衡量虽然是一个识的本体，但从反体上可以分为多种。比如眼耳鼻舌等五根识虽然在同一时间中产生，其实只有一个识的本体，但从反体或者从取外境的作用上可以产生不同的五种识。

因此，眼识、鼻识是不是两种识呢？从识的角度可以说都是识的本体。那此二者是一体还是他体？如果说是他体，众生应该有两种相续了；如果是一体，眼识变成了鼻识、鼻识变成了眼识……。实际上，虽然都是识的本体，但是五根识当中的每一个都可以有很多的不同类别，总的来讲都属于阿赖耶识或者意识的范畴。同样，所谓的能取与所取也只是在名言中假立为两种，实际上是一体的。

在整个藏传佛教当中，萨迦派在安立名言时以假相唯识为主，格鲁派虽然以真相唯识为主安立名言，但是并不承认相识等量这一观点。麦彭仁波切说，此处宣讲的道理，任何大德都没有如此分析过，但即使是我孤身一人也可无所畏惧地说：“在名言中绝对要承认这一道理。”具德法称论师虽然没有明显宣说这方面的道理，但是他的究竟密意也是如此承许的。

有部宗的观点存在很多不合理之处，比如直接见外境、不承认自证现量、时间成实、得绳实有、虚空实有等等。他们认为：自证是不合理的，因为所取是识，能取也是识，此二者是一本体的，如此一来就成了自己对自己起作用。佛经中说自己对自己起作用是不合理的，很显然，自证不可能合理。

尽管从形形色色之现境、能取之有境各自存在这一角度安立了所取与能取，但实际上，任何识只有遣除了车、墙等无有明觉的无情法自性，具有明觉法相的识方能得以产生。因此，凡是非无情法的自性就称为自身识或者自明自证。

午二、说明彼为自证之合理性：

一无分自性，三性非理故，

彼之自证知，非为所能事，

故此为识性，自证方合理，

此处说，自证是一体的，根本无有其他的自性，不存在所知、能知和知者，它就是自明自证的。由于根本不是能取所取的这种了知，所以，这种识的本性称为自证非常合理。

所谓的“自证”必须排除其他有实法，而且是除自身以外再无有其他分的自性。对于它来说，所证的对境、由彼所生的证知者与所生之果——自证的本体皆不合理。

直接来讲，不能说自证存在境、有境或者能生、所生，否则，自证到底是产生已经产生的还是产生从未产生的？如果说产生从未生的则不合理，自证还不存在的缘故，根本不能产生。如果说产生已生就更不合理了，因为能力已经具足，根本没有必要再次产生，而且，如同宝剑不能割自己一样，自己对自己起作用也完全不合理。

由于瓶子等对境是无情法，因而它们不可能有明觉，我们想要了知瓶子就必须依靠心识。而所谓的自证识无须像瓶子那样依靠其他法来了知，它不需要分真正的能取和所取，完全是自明自证的。因此，麦彭仁波切说：所谓的自证并不存在真正的能取、所取，只是成立心识的自明自知，这一点在名言当中必须成立。有关这一问题，无须多加观察，只要稍作分析就可以完全通达。

有人如果问：船夫是自己渡过了江还是他人渡的，这样观察会不会成为胜义的观察呢？不会成为胜义的观察。我们问船里坐着的船客：“你们是自己渡的还是别人渡的？”他们都会说：“是船夫把我们渡过去的。”船夫则会说：“我自己渡自己……”另一方面，我们不会说灯自己照亮了自己，因为灯的本体根本不会有黑暗的遮障，灯本身是自明的。那么，自己作为所亮，自己又作为能亮，这样的能知和所知在一个灯的本体上可不可以分开？根本不用分开。所以，自己的心了知自心，这就是自明自证，没有必要分开能知和所知。

自证的真正定义就是如此。在自己的相续中产生一种明觉的体会，不论眼识、耳识、鼻识，从内证的角度都存在一种明觉的领受，这就是所谓的自证。对此，无须区分“能证是什么、所证是什么”，否则，对于灯也应该分“能明是什么、所明是什么”，可是这一点恐怕谁也无法做到。所以说，在名言未经观察的情况下，应该承认一种明清之识——自证。如果这一点不承认，无论中观应成派还是中观自续派，在名言中都是很难立足的。