大家好，今天我会解释阿宗珠巴的一些开示，首先我要告诉你们，阿宗珠巴上师是怎样的。阿宗珠巴的名字叫珠巴，你们知道在噶举巴传承当中，我们有珠巴噶举传承。因为曾经有一位非常重要的上师，他找到了这个驻锡地，这个地方被称作“珠”，是龙的意思。今天我们有这个地方叫珠巴，在不丹国内，但是它的源头不是在不丹。当他建设寺院的时候，有很多龙的显现。因此他的传统被称之为“珠”，这在珠巴噶举传统当中是非常广泛流传的。

现在我要解释阿宗珠巴（译注：又译为昂藏朱巴）的修法，在珠巴噶举法脉当中，有一位非常著名的高等学者和修行者叫珠巴噶玛噶波，他有一个转世的法脉。在东藏，有一些珠巴噶举的重要上师的寺庙，他们认证了阿宗珠巴是这个传承的转世活佛，叫做竹钦，你们知道现在珠巴噶举的领袖就叫竹钦。尽管他们认证了这个转世活佛，但是阿宗珠巴仍然留在了东藏，为什么呢？因为在他们邀请他去坐床之前，当时有一位来自中藏的贵族家庭的另外一为转世活佛，跟政权有很强的联系，他们立即把这个“转世”摆到了“竹钦”的位置上，因此阿宗珠巴就留在了东藏，但是他获得了“珠巴”这个称号。他的父亲是个非常好的噶陀寺的大圆满修行者，他接受了很多大圆满教法。当他长大之后也对大圆满教法很感兴趣，也从非常重要的上师土登.夏迦师利那里得到了很多珠巴噶举教授，这是他的很重要的上师之一。但是大部分都是投入到大圆满教法里。第一世蒋扬钦则旺波上师，是非常著名的重要上师。阿宗珠巴成了蒋扬钦则旺波的弟子，接受了很多这个大圆满法脉的教法。后来也从他自己那里显现了伏藏教法，也就是『光明金刚藏』，是一系列的伏藏。所以他被称作“阿宗珠巴”，成为了一个非常重要的大圆满上师。

他在各地有很多的弟子，他对大圆满修行者给出了非常简短的建议，对于我们在二元境界的日常生活当中是十分重要的教导。这是很重要的，我们很清楚知道重点在于处于禅观状态，但怎样才能做到呢？在我们的日常生活里无法只是安住于禅观状态，那么我们要怎样修持呢？这里就有讲解。

（藏文）这是说顶礼上师的真实状态，这就是金刚萨埵，金刚萨埵是报身佛，也就是教法的来源。（藏文）在我们的状态之中，我们有三本初智慧，也就是本体、自性和能量。这是我们本性的三个方面，我们每个人都具足。什么是我们的本体呢？本体就是空性，也就是“嘎达”本净；自性是怎样的呢？自性就是光明，光明是跟我们的能量层面有关的，总是在运动之中，比如说念头的升起，因此在大圆满教法里会把运动认知为我们本性的一部分，为什么呢？因为运动是明性的一部分，因此并不是我们可以去否定和丢掉的东西。（藏文）“颂珠”意思是这些状态是无二的，这就是说：尽管我们生活在二元分别之中，但是当我们成为大圆满修行者，我们就必须处于这种无二的状态当中，而不只是想着空性或者明性，而是一切都是空性和明性的无二状态。因此当我们在顶礼上师的时候，也不曾离开过这三种（无二无别的）状态（即在这三者无二的状态之中顶礼）。在大圆满教法里，当我们说法身、报身、化身的时候，“卡雅”意思是身或者层面，三种层面：本性为空性，自性是光明等等，我们本来就具备这些状态。在显宗当中，当我们学习这类讲解的时候，我们似乎是在讲觉者才有的状态。

当我学《现观庄严论》的时候，这是很重要的经典，我学了三遍。学第一遍学的时候似乎觉得不是很难，因为有些人说它是非常难懂的文字，我不觉得它有多难。当然它也不是很容易的。因为它是非常重要的经典，我就学了第二遍，当我学第二遍的时候，我就开始理解不了了，变得非常困难，我就觉得很吃惊。过后有一些论释，因为我们会结合论释一起学习，我就学了第三遍，非常非常困难，我就不知道它的结论是什么，最终我就理解不了。

于是我问了我的上师，我跟他说：当我刚学第一遍的时候，它不是那么困难，但是越学变得越困难，为什么呢？我的佛学院上师，他也是非常重要的上师蒋干仁波切的弟子，也是大圆满的修行者，他跟我说：当你学习、阅读的时候，你不要只是想着它仅仅是在讲小乘的阿罗汉和大乘菩萨的功德，或者像佛陀这样的究竟证悟者的功德，你要稍微结合你自己的状态，你就会有更好的理解。这就是他的叮嘱。我就回到了房间，又读了一遍。我觉得我没有这里面的任何功德，因为它里面解释的是阿罗汉等等的功德，是非常高的证悟，我发现我没这功德，我觉得他的话对我来说没什么帮助。后来当我到了意大利的时候，我想起这件事情，有一次我从图书馆看到这本书，然后我就借回家又读了一遍，在一个星期里有空的时候就看看，全部看了一遍，现在就变得非常容易理解了，因为我已经有了大圆满的知识经验了。最终我明白了我佛学院上师所说的话的意思：“你结合你自己的状态”，我现在就明白他为什么这样说了。但是当时我没有这样的知识经验，所以就没有什么帮助，这是一个例子。

因此在大圆满教法当中，我们必须从一开始就知道，当我们说到“基道果”的时候，基是指我们的本来状态是如何的，这是第一点；然后是道，我们运用这些修法等等；然后果就是我们的证悟，所以对修行者来说有三个不同的阶段。在讲到基的时候，我们就已经（认识到）具足三身了。我们知道自己具足本体、自性和能量，这种真实的状态就是法身。我们就知道从本以来我们就具有法报化三身。在“道”方面，我们有三种经验：心方面的经验就是空性的经验，明性的经验是跟所有能量层面有关的，跟我们如何通过能量层面实践修法等等有关。然后有觉受的经验，也就是跟身体更加相关的经验。这些都是跟修法的方式有关的，所以我们也是在修持跟三身有关的修法。

最终我们发现了我们的真实状态，从本以来就是圆满的，现在没有了障碍，就会显现出功德，而不是说我们去创造新的东西出来。很多人都会想：“我们修法，然后我们就会制造出法身、报身、化身，就会显现出来了”。不是这样的，这些只是一些心意概念而已。我们已经具足了这些功德品质，当我们到了证悟的那一刻，三身的功德就会完全显现出来，因为在喜金刚续当中做了开示，这不是大圆满教法的开示，而是高等的金刚乘教法，喜金刚续里说：（藏文），意思是说所有的有情众生，其本性就是本来圆满的状态，（藏文），就是说佛陀，佛陀就是完全的觉悟者，尽管所有众生都有这个功德，但是暂时没有看见、没有发现，是由于有非常厚重的障碍——我们所积累的恶业的障碍，我们的烦恼障碍，我们心智上的理解和局限的障碍等等，通过这些所有的障碍，就像是很厚重的云层。当有很厚的云，我们看天空的时候，我们会说今天没有太阳。太阳就在那里，但是我们没有看见，因为有障碍。同样的，当我们对本性无明，当我们发现了本性之后，尽管本性的功德还没有显现，我们知道可以用一些方法去除这些障碍，然后就会显现出本性的功德品质。当所有没有这些障碍都消失了，太阳就会照耀出无尽的光芒。同样地，我们的法身、报身、化身的功德品质全部都会显现出来，这被称作显现，而不是我们一开始没有，要靠造作产生出来，明白这点非常重要。

（藏文）顶礼我们的上师，本质上就是三身。（藏文）有一些对修行者的精髓的劝告，暂时出现在我心里面，我把它给予我幸运的弟子们。（藏语）意思是幸运的。为什么是幸运的呢？因为如果我们没有这样的幸运，就无法遇到这些教授，非常珍贵的教授，我们有这个可能能够听闻修持等等，这就意味着我们是幸运的。“幸运的弟子，我想给你们这些教授，让你们记住在日常生活里修行的精髓是怎样的”。（藏文）“决穆”的意思是吉他或是乐器，就像是通过弹奏曲子唱歌的方式把它写下来。虽然解释用一些词句，但是你要把这些词句的实义放在你的心里面，它就会变得非常有用；（藏文）不要总是处于希望和恐惧之中——这是我们的一种二元分别，我们总是在希望：我想要证悟，或者我感到对轮回的痛苦感到害怕；等等。这全部是二元的观点，我们一定不要被这些二元分别所局限，你也不要想着：啊，这个是很重要的！这也是一种有很强烈的动机。不是这样做。你知道这点，把教法融入到你的状态里，就会变得很有用，这就是它的意思。

“阿吙”，（藏文）意思是我们在日常生活当中尽量保持觉知是非常重要的。这里讲解了四正念，什么是正念呢？也就是在我们的心里的一种现前的觉知。正念并不是禅观，我们在思维（等等）的时候知道（自己在做什么），并且保持这个觉知。我们要怎样思维呢？有四个要点，第一个是尽管我们处于无尽的轮回之中，但是在这一刻，我们有这个“丹佐”（十八暇满）的状况，意思是说我们是人类，但是不是普通人类；我们是具有特别条件的人类。当你要以心智的方式进一步学习的时候，这里就没有进一步的解释，只是提到了“丹佐”。“丹”意思是说“免除”，免除了什么呢？当非常详细解释的时候，在轮回当中就有八种（不好的）状况。比如说我们没有处于地狱之中，不是处于恶鬼，我们不是动物，是人类，这就是三个了；也不是属于天道，天道里也有高等的层面，但都是属于轮回；当他们享受尽了所积累的所有福报之后就会堕落，所以总是在轮回之中。（藏语）意思是说什么都不知道的未开化之地（边地），只知道找东西吃等等，或者活得像这种众生一样——我们免除了这种状况。“洛大”意思是具有邪见的众生，总是搞错方向，（我们也免除了这种状况）；（藏文）我们也没有处于没有觉悟者的地方，比如我们有释迦牟尼佛等等觉者，我们所在的世界是化身佛的剎土，因为曾经有释迦牟尼佛出世，到处都有佛陀的教法存在。“谷巴”的意思是说又聋又盲又哑，这些情况都是负面的人类状况。这就是八种负面状况，这是说我们免除了这八种状况，这被称作“丹”（八种无暇）。

“佐”的意思是圆满，是什么圆满呢？就是十种功德品质。其中五种圆满是跟我们自身有关，另五种圆满是跟我们的环境状况有关。比如说我们曾经有佛陀，不仅有佛陀，佛陀还转了法轮、传了佛法，诸如此类的条件。（藏文）我们所处的状况里，不只是佛陀曾经在某地传授教法，而且教法还依然活生生地存在。我们也对学习教法有兴趣。所有这些条件我们都具备，全部加起来有十八种暇满。如果我们以心智方式来学习的时候，我们就要一个一个学习，但这并不是重点。重点是我们知道，我们和动物是有所区别。比如说我们有一只非常好的猫，或是狗，你非常爱它们，但是你比较一下你和那些猫和狗有什么区别，你有更高的能力，有更多的可能，你的狗没有这些条件。因此我们有很好的机会，比如追随教法，在一生当中证悟，如果我们作一些好的事情。如果我们做一些不好的事情，我们会完全摧毁这些善根，继续处于无尽的轮回之中。

你们知道人类和动物是很不一样的，你把你和大象做一下比较，大象是很大力气的，你没有像大象这么有力量，但是从我们的心智力量比大象强得多。今天人类可以摧毁整个国家、大的地区，这就是人类的情况。比如人们要用两条腿走路，这就是我们的情况，这点跟动物一样。但是通过我们的意图和心意的（设计）能力，如今我们可以通过飞机飞往世界各地。这就是个例子，所以我们有大的能力，如果我们把这个很大的能力用到错误的地方，就会制造很重的恶业；如果我们善用它，我们就可以在一生当中解脱证悟，这点是非常重要的。我们要明白此时此刻我们有很好的机会，应该做一些好的事情来帮助自己（解脱轮回），这是第一点，这里进行了讲解。

（藏文）我们的状况就像是在一条船当中一样，我们在轮回大海里有一条船。（藏文）我们有上师、教法，我们接受了传承，就像在船上一样，如果我们没有船桨往前划，我们的船还能够做什么呢？我们就无法前进。我们得到了这个船桨，比如从上师那里得到的教法、引导等等，我们具足了所有的参与、精进、正念等等所有根器，一切都没有缺失。（藏文）这些所有的可能性是很难得到的，但是这一刻我们得到了，但是并非总是很容易得到的。

（藏文）尽管我们有这些宝贵的条件，但是我们是生活在时间之中。这是我们的第二个正念，我们要一直记得这点：我们有很宝贵的机会，但是我们生活在时间之中，时间在流逝。这里说就像是年、月、日、小时等等，一切都在一天一天流逝。如果我们没有作正确的事情，时间很快就失去了，最终会发现，我们已经到了生命的尽头。当到了这一刻的时候，尽管我们作了很多事情，为生活作了很多准备等等，但我们什么都带不走，我们必须离开所有这一切。我们的神识要离开身体，甚至连我们的身体都带不走。（藏文）我们独自离去，就像我们出生的时候一样独自出生，现在我们也会孤独地死去，没有朋友、没有人伴随你、帮助你，那一刻是没有伙伴的。（藏文）当我们进入中阴状态的时候，会取决于我们本身的状况出现不同的情况，（藏文）我们的生命就像是在空中的羽毛一般，随着风上下飘动，没有人能够控制，没有既定的程序。这个风就好比是我们业力，如果我们作了善业，就会稍微往上去一点，否则就会堕落，去到一些别的地方，这些都是跟第三个正念有关的。第三个正念就是我们知道我们是处于时间之中，时间是珍贵的。但是如果我们没有保持觉知，时间在流逝，我们就什么都没有做到。

但是实际上，尽管我们没有造作善业，但我们从来不会在无所事事中活着，我们总是由于分心散乱而累积很多恶业。当我们累积恶业的时候，其结果就是下一次就会显现出恶果，所以因和果都不会缺失。因此我们对此保持觉知也是很重要的——对时间的觉知，以及对我们如何造作善恶业的觉知等等。

（藏文）在中阴状态之中的时候，没有人知道会变成什么状况，也许会显现出投生到不同道的景象。你们记得在《西藏度亡经》里面就有所有这些讲解，比如有出现什么样的光等等，你看见后会对这些光产生执著，然后你就会投生到相应的六道当中。（藏文）当一个人在一生当中没有得到像大圆满的这种叫做“如洛”的教授，什么是“如洛”呢？意思是逆转过来。就是说我们知道我们的本性是怎样的，但是我们堕入了二元分别，我们就会接受和拒绝，然后累积了更多的恶业，让我们的轮回变得越来越沉重，这是我们一般的方式。“如洛”的意思是说我们逆转回来，而不是这样继续下去。因为我们知道这是轮回的状况，是恶业的结果，我们不要走轮回的道路，而且要逆转过来，返回到本源当中，这就叫做“如洛”。那些没有得到“如洛”的传承和知识经验的人们，比如我们在大圆满教法当中会做这些知识的沟通，以此来修行证悟，（藏文）这些人就只能够随业流转，没有人能够解脱，就像空中风里的羽毛一般，没有人知道它会飞向什么地方去，这个“风”就是我们的业、众生的业力。（藏文）我们在这一刻的所作所为，好的或者坏的，它的结果就会显现出善或者恶的果报。

你们记得佛陀所说的，（藏文）要知道我们过去的所作所为，我们可以观察自己现在的状况，如果我们这一世有好的状况，也就是意味着我们过去世做了一些善业；比如说你遇到教法，比如遇到很珍贵的大圆满教法，或者说得到上师的传承等等，我们就会说你是比较幸运的，为什么是幸运的呢？因为你曾经做了一些事情，你跟上师具有了因缘联系，跟教法和传承在过去世结下了因缘。因此，在大圆满教法当中我们不会考虑做一些“传教士”的工作。在佛教显宗传统里，人们会做布道传教的事情，到处去作一些教法的宣传。他们会说：“我们做得非常好，因为这样做很多人就会追随教法了”等等，他们有这样的观念。但是在大圆满教法当中，我们认为这种做法是不好的，为什么呢？因为传教的方式意味着你在局限人们，人们是从来不会缺失这种业力因缘的。我给你们举一个非常简单的例子，如果你去到某个地方，那里有一群蚂蚁，蚂蚁是动物，不是人类，它们是在轮回当中轮转的，它们没有得到投生为人类的善因，也没法参与修持之道，它们会无尽地在轮回之中轮转受苦。你知道这一点，你又具有慈悲心，当你成为大圆满修行者的时候，你不需要总是念叨着慈悲心、慈悲心，没有必要总是讲这些东西，而是会升起真实的慈悲心。否则你的慈悲心只是造作的，你总是说慈悲慈悲，我需要做这个做那个；这是一种造作而已。而真正的慈悲心是你知道轮回是什么状况，有多少众生处于轮回之中，没有任何可能进入修道；当他们没有可能走上修持之道，他们就无法出离轮回，痛苦就没有尽头，这是很沉重的，我们已经走在修行之道上，我们可以做一些事情帮助他们，这就意味着你有真正的慈悲心。

比如说我们很多年之前在加利福尼亚开了一个法会，在一个树林的北边，我不记得叫什么地方了，非常好的地方。我们开禅修法会的时候，休息的时候我们就四处走走。我们发现在树叶下面有数以百万计的蚂蚁生活。我们就想我们可以作一些善业，我们准备了一些糖和食物，我让他们带来，然后把它们混合在一起，通过金刚歌或是百字明、啊阿哈夏萨玛的密咒进行加持。我们加持这些食物，之后当我们结束修法的时候，我们把食物在森林的四处发散，每天都这样做。

它们在吃，它们很高兴，它们对教法什么都不知道，但是我们为它们制造了一个跟教法结下确切因缘的善业。它们如果以后能重新投生为人类，它们可能是比较愚蠢的人，但是无所谓，他们已经成为人类了，慢慢地就会走上修持之道。这就是个例子，很重要的是当你看见动物的时候，尽管你没有很多的时间念诵一些非常重要的咒语，至少你可以念“啊阿哈夏萨玛”，这被称作六道解脱咒，是普贤王如来密咒的非常重要的精髓。当你念出这个咒语的时候，如果它们有耳朵就可以听见，它们就会确实结下很好的因缘，但是你不能保证它们是否有耳朵听见，我们不知道。有时候当你念这咒的时候，你可以通过这个密咒来吹气，这时候它们至少会感受到，六解脱包括触觉、嗅觉、味觉等等所有六根感官的作用来获得解脱，这样我们就有可能跟动物建立起这种善因缘，这是非常重要的。我们具有这种正念，知道轮回是非常沉重的，我们也可以利益其它的众生。

（藏文）当我们想：我们需要出离痛苦，我们需要得到安乐等等，只是有这种动机是不够的，这只是希望和恐惧而已。我们希望得到一些好的东西，我们对一些不好的东西感到害怕，我们仅仅有这些想法是不够的，我们知道我们可以使用什么样的方法。

这一点对于人们在日常生活当中也是很重要的。有些人说：我很害怕死亡！有些人认为这种想法是积极的，但这并不是积极的，我们不需要变得悲观；有些人说：我们念想着无常，总是会观想我们某一天要死亡等等。这并不是要点，死亡是很正常的，我们需要对真实的状况有所领悟，对此保持觉知。我们有出生，为什么就没有死亡呢？如果有出生就会有死亡，这是很正常的。有些人当有新生命出生的时候就会很高兴，说我们的小孩出世了，然后就放假庆祝等等。当有人死去的时候他们就会哭泣，然后感到很悲伤，但这些都是跟我们的二元分别有关的。

如果我们有这样的领悟或知识，我们就没有必要大喜或者大悲。比如知道佛陀所说的一切都是不真实的，意思是说不管好的或是坏的，在真实状况而言都是没有什么区别的，实际上并没有改变什么。但是这种了知是很重要的，我们知道真实的状况，然后尽力而为安住在其本性之中，我们就不会有这些问题。比如说我们做梦的时候，我们有时候会有很好的梦境，比如说我们赢到了一个国家的彩票，然后就会很高兴地想：我的彩票在哪里呢？我要去兑奖等等，很高兴。然后过一会就醒了，一想：“哦！这只是个梦而已”，然后你就感到难过了。这就是一个例子。同样的，如果我们理解佛陀所说的一切都是不真实的，生命就像一场大梦——佛陀也这样讲过。如果我们知道这点，就会消减我们的紧张焦虑，消减我们的执著，生活就会变得更加轻松。尽管有死亡，我们也不用太过担心，死亡是正常的事情，但我们有这样的觉知，我们就知道应该为此作些什么。

比如说修行者，当我们修上师瑜伽的时候，你知道上师瑜伽非常重要，上师瑜伽不仅仅对于日常修持很重要，对死亡也是十分重要的。如果有人问修行者：当你要死亡的时候，你会怎么办呢？修行者对此已经知道得很清楚了。有些人说：“我已经为死亡修了破瓦法”，当然如果你有能力在死亡的时刻修破瓦法的话，这也是很好的；但是这不是那么容易的。当我们在死亡的那一刻，我们就处于死亡中阴的时刻，因为这一刻已经不是生处中阴了。生处中阴是我们从出生到死亡的这段时间，这就是我们在一般的活着的生命时间当中。这段时间里我们有不同的情况，有时候我们会学习修破瓦法，也就是有上师在解释修法，我们去学习和修法。当我们在房间里面修破瓦修法的时候，尽管观想有些复杂，也没什么问题。你可以作观想等等一切，你可以修破瓦。

但是在死亡的时候就不一样了，你不是正常地活着，而是处于临死中阴，你的六根的作用，你的五大元素的作用等等一切都向内消融，此时你会在心意上面会有很强烈的觉受和恐惧等等生起，所以做一些非常复杂的观想修法并不容易。如果你在一生当中修了比如说一些金刚乘转化道的修法，这一刻你就需要进行转化了，你要转化到报身的状态，你处于这个状态，然后你的身体就死亡了，但你的神识并不会真正死亡，此时你就不会有问题——这样的方式就叫做报身破瓦。但是如果你要那样做，就要对转化道非常非常的熟悉。

在大圆满教法当中，我们也会提到法身破瓦，法身的意思是说我们的真实状况，也就是在那一刻我们处于上师瑜伽之中。你要怎么做呢？当你意识到自己要死亡的时候，好吧，你就修上师瑜伽，你处于上师瑜伽的状态，不要处于你的心意概念里。跟我们身体相关的心意概念就是死亡，有恐惧等等，但是你不要变成心意概念的附庸。所以上师瑜伽在这种情况下也会变得非常重要。

所以在大圆满教法的上师瑜伽当中，你们记得我们总是作这样的观想：我们念阿，在身体中央观想白阿明点——这还仍然停留在心意层面，然后我们放松下来，放松下来时候我们不再想着白阿明点，只剩下它的明性。如果有这种观想的明性持续，这就是很好很完美的，但是如果你没有这种持续的明性，你也不用担心。也许是因为有念头升起，念头升起的时候你就失去这种明性了。当念头升起的时候，你不要去追随念头，不要去封锁念头，你不对念头做任何事情，你只是观察它，处于这个当下并且放松，这就叫做自解脱，你在上师瑜伽的状态里解脱了，这就是处于大圆满状态的上师瑜伽。我们安住几秒钟、几分钟、一小时两小时、一天，没什么区别，都是处于上师瑜伽的状态之中。这是我们在大圆满教法当中首要的、最重要的修法。在大圆满教法当中，我们从来不会要求人们说，你需要念这个咒、做那种观想。因此你是自由的，但自由并不是说你什么都不修，在散乱分心当中放任自己，不是这样。修上师瑜伽就是要真正处于上师瑜伽的状态里。

如果你修完上师瑜伽之后不再处于禅观之中，你要怎么做呢？这种情况下最重要的第一个修法就是保持觉知当下，不分心散乱，这就是你们要在大圆满教法里学会的事情。这里稍后也有讲解。当你了解这一点，修上师瑜伽，在上师瑜伽之后，在任何时刻保持觉知，你训练这种方式，这被称作大圆满的修法。大圆满有很多方面的修法，在大圆满当中没有什么局限，因为局限在大圆满当中被认为是负面的，尽管这种局限是非常透明的、微细的。有些人说这种局限是好的，但是不管是好的还是不好的局限，它都仍然是局限，有局限就是负面的。可见，你要知道最重要的事情就是修上师瑜伽，然后保持觉知，一天又一天学习这个。

如果你保持觉知当下，你就知道如何根据环境来做事情，怎样能够尊重别人的空间。如果两个人，如果你保持觉知当下，立刻就会知道这是有两个人的世界，有两个境界。如果有两个境界，你就要尊重另一个人的空间境界，这就叫做根据环境来行事。你要在大圆满教法里学习这些事情，这样一切就会非常简单。有些时候我们会以更为心智的方式作一些解释，但是你试着进入到精髓、本质当中，这样大圆满教法就会对你的生命变得非常有用，而不只是让你成为瑜伽士，这个并不是重点。非常重要的是你在你的生命当中愉快、放松地生活，不会沉重。也知道如何帮助自他等等，这样一切都会显现得非常圆满。