世界各地的大家好，我们现在开始继续这个教法，也就是早上讲过的关于阿宗珠巴尊者的一个嘱托。
（藏文）就是说我们了解自己在日常生活里的情况，因为我们生活在二元状态当中，我们并没有真正了解真实的状态，所以我们会非常执着，就会有很多的问题。如果我们了解真实的状态，佛陀在佛经里是怎样说的，佛陀说一切都是虚幻的，不存在真实具体的东西。
我们有不同的境相，比如说我们是人类，人类有人类的境相，也许动物会有不同的见相，有一些天人之类等等不同的众生都有不同的境相，他们没有同样的见相。比如说人类，所有的人类的境相基本上都是一样的。因为产生人道的因是我们的烦恼，我们做了相似的事情，就成为了人类的境相、动物的境相或者不同众生的境相。这是我们业力的产物，在教法里面叫做业相——业力的境相。
这些境相是跟我们的业力有关的，如果我们净化了这个业力，就不会有这些境相。为什么呢？因为外在并没有具体真实的东西存在，本性就是空性，如果真的在外在有一些具体实在的东西存在，那么所有的众生都会看到同样的东西。但是它们实际上看不到同样的东西，因为这是我们业力的产物。
所以佛陀说一切都是虚幻的，好比是在佛经里面也讲解过，你们也许听说过，就是“达玛达度”（法界）这个词。达玛是什么意思呢？就是法，就是指所有的存在、一切现象，包括我们在二元状态当中的概念，它们都是法的一部份，它的本性是空性。达度就是这个真实的状态，它的真实状态就是空性。当我们说法身或者法界的时候，它们的真正意思都是指空性，这是真实的状态。但是我们每个人都会有这样的业相，当我们具有业相的时候，我们就会执着它，我们相信它是真实的、重要的。尤其是当我们对所有的事情过于重视的时候，我们也会变得紧张、焦虑、困惑，一切问题都产生了。
有的人说：我非常的焦虑，有很多的困惑，怎样办呢？没有其他办法，你应该了解什么是真实的状态。如果你了解了，你就自然放松了，就会有更少的困惑和问题，所以佛陀所讲的“一切都是虚幻的”是很重要的。
即使佛陀这样讲解了，但是当我们以心智的方式来进行的时候，很多人就会——不是用平常普通的方式，我们平常都会相信一切（都是真实的），觉得这个那个都是很重要的——但是也有一些人对于教法有知识经验，但是他们过于被这种心智的知识所局限，就会产生这种问题，这跟教法的真实意义是不相应的。
我给你们举个例子，当我从西藏到达印度的时候，我第一次去到印度的时候首先是待在了锡金、塔林逢、达觉林等等这些地方的周围，当时有一个出家人，他原来是来自于蒙古的，他是蒙古人。他在哲蚌寺学了很多年，他是一位格西，他对于理论知见非常的了解，学的很好。但是当我跟这个格西见面的时候，我就发现他有很多食物方面的问题。因为他没有钱，也没有人帮助他。所以我就帮助他，我们就变的比较熟悉了，我去市场里买米等等送给他，我们就成为了朋友。当我们成为朋友之后，我就问他：你是懂得蒙古语吧，他说：我当然懂了；因为他学过古代的藏语，我就问他：你懂得蒙古语的古老的写法、语法吗？
因为我在汉地的时候对此感兴趣。因为我曾经在很多年前去过北京，去了一个商店看到有卖很多佛教的东西，里面有一本很精美的小书，它是在黑色的纸上用金色的字体印刷的。我就看里面的内容，不是藏文书，而是用古体的蒙古语写的，非常的精美，我就觉得这本书非常好，里面也有一些佛陀的形象，等等。
我就问它卖多少钱呢？店主说它很便宜，于是我就买过来了。我不知道里面写的是什么，但我很喜欢它，所以我就一直把这本书放在身边。我觉得有一天我要知道它写的是什么。
后来我去了成都的西南民族学院，那是一个研究学院，我去那边做了一些学习研究。当时也有一位蒙古语的老师和课程，我就去上了这个课。他们是内蒙古的语言，有一些古代的蒙古语。我就学了一些字母，懂得怎样写和读，但是对这个语言并不是真正很了解它的意思，我就把这本书拿给老师看，但是他只懂得一般的读写，主要是内蒙古的语言，不是真正的蒙古语，所以他对于这本书的内容不是很清楚，他只能读出一些内容。虽然我学了一点点蒙古语，但只是学了一些字母。
当我遇到这位格西之后，我就说：你可以教我蒙古语，我很想学习蒙语。然后他就说好吧，他就教我了。但是当我跟他上课之后，过了几天我们在谈论一些事情，他说：你可以帮助我校对我的一本书；他在用藏语写一本书，我就问他你这是什么书呢？他说：我给你看吧，我是用藏语写的，但是我的藏语语法不是很好，你可以帮助我修改一下吗？因为我想出版它。
我就说好吧，他就把这本书给我了，我就阅读和修改它。我就知道这本书是为了否定地球是圆的，他说地球是平的，有须弥山，有四大部洲等等。他很长篇地作了这样的解释，就是说我们认为地球是圆的这个理论是错误的等等，他就写了这样一本很大部的书。
于是我几乎给他作了所有的修改，因为我阅读了也知道他写的什么，我就告诉他也许这本书没什么用，他说：不可能啊，你怎么能说它没有用呢！我就说这实际上并不是佛陀教法的重点，他说：不是的，这是很重要的，这是在《俱舍论》里面所解释的，《俱舍论》很重要，我们应该遵循《俱舍论》，否则我们就不是佛教徒了。
我就跟他作了很多的讨论，但是他从来不接受。我说：佛陀说过（藏语），这是关于本性的内在的知识和领悟，而不是对于世间的这种状态的解释，这只是关于印度古代的一种文化系统，并不是佛陀的系统。我告诉他：如果佛陀今天还在，佛陀在传法等等，我百分之百确信佛陀会使用地球是圆的这个例子，他从来不会说地球是平的。因为在古代的印度人们有那样的信仰，所以这叫做文化。文化对于教学和沟通是有用的，但这并不是教法的重点。
我作了这样的解释，他并不接受。我就再次给他说，比如说佛陀是怎样解释世界的，在《俱舍论》里，你肯定知道怎样解释的，你己经写下来了。但是在大乘的另外一部经典里面，对于世界的解释跟这个《俱舍论》是不一样的。在《时轮金刚》里也有关于世界状况的解释，是完全不一样的。佛陀怎么可能今天是这样讲解，明天又是另外一种说法呢？这意味着佛陀是根据环境来说法，他是举例说明来让我们理解。虽然我解释了很多，但是他并不接受。
但是我还是给他作了所有的修改，修改完之后，他说我要找人出版它，他不知道应该去哪里出版。我认识一个藏族记者，就是当时在藏语里叫作美陇（镜子）的一个报纸的记者,他是在印度的一个藏人，也是一个基督徒的传教士。他是来自英国的一个传统，我认识这个头目，因为我经常协助他们出版这些书，我们就成为了很好的朋友。所以这个格西就问我，你可以请他们给我出版吗？我说好吧，于是有一天我就一起跟这个格西把书带过去，去见这个出版商。我就把书给了出版商，他一开始是感兴趣的，他说这个很有意思，我可以出版，然后他就读了一下，然后就说不想出版这个了。因为他不接受这本书，后来我就不知道这本书到底怎么样了。
这位格西也不是很年青，年纪比较大了，所以我后来就不知道他怎样了。这是一个例子，对于教法我们不能够只是追随名相和心智的理解，我们对于真正的含意应该进入它的精髓、本质。当我们讲到法性、法界的时候，佛陀说一切都是虚幻不实的。这是非常重要的，我们需要去领悟，即使一切都是不真实的，我们活在二元状态当中，我们需要有一些东西来沟通，比如说镜子中的反射，它是不真实的，但是我们不使用这些反射就无法发现镜子的潜能，同样的一切都应该以这样的方式来进行，所以这是很重要的。
当我们了解这一点，就会减少我们的问题和执着，因为一切都是相对的。我们需要使用这些相对的东西尽力而为。这就是这句话的含意。（藏文）一切都是不真实的，今天不是明天，一切都在改变，环境在改变、时间在改变，当我们了解这一点，就会对一切都不太担忧。有的人说，我们的生命当中要做一些计划，比如说明天、下个星期、下个月、明年的计划等等。当然我们要作一些计划，因为在具体环境下是需要的，但是我们并不要认为这是重点，然后投入太多，因为即便我们投入太多，我们今天作了计划，它跟明天也许是不相应的。
比如说我们需要建一个房子，这个房子应该是什么样子的，我们就要画一个图纸，有很确切的计划，然后开始建房子，但今天不可能马上建起来，这只是一个计划，我们可能要下个月或者是明年才建，那么明年、下个月就有很多情况都改变了，所以我们一定要作一些修正，从来不会完全按照原来的计划进行。为什么是这样呢？这就叫作具体环境，所以我们很重要的是要了解一切都是相对的，不要太过重视执着它。而是觉知到当前需要做什么，我们就可以去做，但不要一切都过于投入。在生活当中也是如此，我们在生活当中需要有工作、房子等等，这些都是有必要的。但实际上谁知道我们能活多久呢？也许是一个月，也许是一个星期，在我们的生命里没有任何的保证。
我们以为我们还有很多的时间，这是不真实的，很多年青人也会比老人更早死去，这是具体实在的。我们了解这一点，我们就不会感觉到生命过于沉重，我们对一切都尽力而为。并不是说我们知道自己会死，活着就没有意义了，这种想法也是不好的，我们一定要小心，保持觉知尽力而为，一切都是相对的，但是不要过于执着。如果你过于执着一切，就会产生紧张和焦虑，这里所讲的真正的意思就是这个。
（藏文）也就是说作过训练的人了解一切都是虚幻的，如果你作过一些训练，佛陀也说生命是一场大梦，如果我们思维一下这一点，所有的执着都会消减，不会太强。也就是指这些比较具体地认知这一点的人，一切都看作如梦幻一般，并没有什么过失，如果我们知道所发生的一切都是如梦一般，基本上你就可以确定你没有什么紧张了，生命就变的非常的轻松。这就是修行的作用。修行者可以在一切状况当中尽力而为，但是他们知道一切都是相对的，不会过于执着，当我们不太执着的时候，人与人之间的关系也比较容易相处，否则我们就总是会产生紧张。
比如我们两个人谈话的时候，即使并没有什么重要的事情，但是我们有时候会辩论好几个小时。为什么会这样做呢？因为这就是人类的我执的特点。我们每个人都有非常强的我执，我们对此并不太了解，总是觉得自己是更好的，自己的想法是更好的，比一般人都好，你不会直接说出来，否则别人就觉得你没有教养，但是我们总是有这样的想法。所以当我们跟别人讨论的时候，实际上有种想法，想说服别人接受自己的想法，觉得自己的想法是更好的，对方也有这样的想法，所以他是不容易接受你的想法的，就会有好几个小时的辩论，尽管事情并不重要。当你明白了一切都是虚幻不实的时候，你就不会去辩论。如果有需要，是一些有用的事情，你就可以去解释、谈论，否则就没有必要一直在讲一些无聊的事情，这是因为我们不了解真实的状况，就会产生这样的问题。
（藏文）即使我们并没有具体的经验，没有体验到一切都是如梦一般，做不到没有执着；这里说即使我们没有证悟这一点，但是当我们有这样的问题的时候，显宗里面说要克服这样的问题要怎么样做呢？他们就说有一些对治的方法，我们就要找这个问题的对治方法是什么，然后我们就使用这样的对治法，这里的意思是说如果我们了解了真实的状态，即使不是很好的修行者，能够做到如梦如幻地思维，但是我们可以使用对治方法，也可以一天一天变得更加的轻安。
你们知道当很多人当他们遵循大圆满教法的时候，他们说：我学习大圆满之后，我的生活就改变了。改变是什么意思呢？大圆满教法并没有要求你改变任何事情，而是要开始有一些领悟，然后自己放松下来。如果你学习大圆满教法你就会明白，第一年、第二年、第三年，你去观察一下自己的状态，你就会很清楚明白，你的生命、生活，紧张压力等等一切都会变得越来越轻安，而不是感到像一开始那样的沉重，这也是教法的作用的一个显现。即便你没有像佛陀那样的证悟，但这在我们的状况和在日常的二元生活当中也是很有用的。
（藏文）意思是很有力量。比如说有些人很有力量、很有权力，有的人很富有，也能控制、掌控这一切，变的很出名等等，很有名望。有的人想：我想要成为这样的人。他们认为这是一种成就。实际上如果我们了解了什么是真实的状态，这并不是我们要专注或者要获得的重点所在，因为我们这些状况都是在时间当中的，因此佛陀说一切都是相互缘起的。在二元状态当中一切都是缘起、互相依赖的，如果有好的也就会有相反的不好的东西，当有不好的状况我们也不需要过于伤心、难过，也许过了一会儿就变好了，这就是缘起的知识。
佛陀说一切都是缘起的，领悟这一点是很重要的。举一个很简单的例子，比如说两个人他们是好朋友，当他们成为了朋友，他们就会互相沟通、互相协助，一切都很好。但是由于一些原因，出了一些情况，有一天他们就不再是朋友了，他们之间就出现了紧张。这个时候，当紧张出现的时候，这个人的想法就完全改变了，他就会想：他/她之前是我的朋友，现在成为了敌人，因为我们不同意对方，出现了问题。你就想：这个问题是怎样出现的呢？如果我们有很强的我执，就会想：这个问题不是出在我身上，是他/她制造了这样的问题，我是无辜的。大多数人都会有这样的想法，想要表示自己是无辜的，对方是有错的。另外一个人也是这样想，然后他们就互相争论，就会产生了紧张。
所以很重要的是，如果我们是修行者，如果我们跟别人有问题，我们一定要觉知到这一点，佛陀说这是缘起的，缘起是指如果我们是朋友，我们有一些好的关系，今天改变了状况，出现了一些问题，但这个问题不只是对方的问题，我自己也有问题，因为我们是互为缘起的，否则你就不可能跟别人有问题。如果自己是完全没有过错的，为什么会有问题呢？当我跟别人打交道，就会有这种互相缘起的关系。
所以为了解脱，如果我们是修行者，我们并不是要说服对方他是有过错的等等，而是要观察自己。我们不容易改变外在的东西，因为那是另外一个层面、空间。但是如果我们去观察自己，就能够放下这种紧张，如果我放下了自己的紧张，我知道这是互为缘起的，自己也做错了一些事情，我去观察然后放下它，当我明天再见到这个人，我的看法和跟这个人交往的方式，就会跟之前不一样。因为我的紧张减少了，这个人也发现了这一点，他就明白了，然后这种紧张就会消失而不是增加，所以这种互相的缘起是很重要的。
一切都是互为缘起的，龙树菩萨在中观里面也讲到吉祥女和不祥女她们都是在一起的，吉祥女就是总是带来运气的，不祥女就是总是带来不幸的人，这是西藏的一个例子。历史上也有一个故事，有一位老人他很穷，他总是想要变得很富有，然后过很好的生活，有很强的这种愿望。有一天他在大街上走，见到了一个很美妙的女子，他就问：你是谁呢？她说：我是吉祥女，也就是带来幸运的人；我去到哪里、住在哪里，这个地方就会繁荣、健康、富强等等。这个人就说：这非常的好，我想请你到我的家里，请你来吧！她说：好吧，这个女子接受了就去到了他的家里，这个人就变的很富有了，一切都变的非常好的状况。
但是这个人每一天要出门的时候，在门外就站着一个很恶的丑陋的女人，他就问她：你是谁呢？丑女人说：我是住在你家里的美妙女子的姐妹，我在等待着她，她又说了更多，她说：我是带来不幸的不祥女。然后他就明白了，于是他就很担心：我现在很富有，什么都很好，但是这个不祥女总是站在我的门口，等着她的姐妹，对我来说是很危险的，他就说：请你走吧，不要站在我的门口，她说：我不能走开，因为我的姐妹在你的屋子里，我必须站在这里，每一天都等她。这样一天天过去，每一天他都变得非常紧张，最后这个人就说：最好我还是请你们姐妹都离开吧。这就是关于好和坏的缘起的一个故事。
当我们了解这一点，我们就要放松，你们不要落入好和坏的分别，这样生命就会变得比较平衡。根据我们的觉知和环境来做事，我们的生命、生活就会变的轻松，这就是这里的含义。即使有权势、有财富，一切都是相对的、缘起的，并不是稳定的。（藏文）当我们真正了解万法的本性，我们会生起慈悲心，因为现在你觉得这个人很富有，但实际上某一天他就会变穷了，当他变穷之后，他所感受的苦会比普通人更苦，因为他之前生活得很富有，现在他们的问题就更多了。所以我们就知道一切都是如此。
比如说在一个菩萨面前，这个菩萨对这些财富等等并不是执着，因为他们知道这些都是很相对的，最重要的就是我们的上师、教法、传承，这样就可以让我们醒悟过来，了解到真实的知识经验，不受到心意概念的局限等等，这就是含意。
（藏文）当我们了解这一点，我们就会遵循教法、修道等等，如果我们有必要花一些时间，做一些牺牲，我们做好了这样的准备，这样就会获得真实的知识、真实的见。我们了解到教法很重要，有实践教法的愿望，我们生起这样的知识经验，真的非常感兴趣去实践，这样就会对我们变得很具体，这样我们就会很幸运，在一生当中获得具体的证悟。
（藏文）当我们处于这样的状况，我们去遵循教法就会变得很有用，否则即使我们在学习，一切都受到了局限的时候，而没有进入它的本质，这时候即便是叫做教法，或者认为是传承，它也不会如法地起作用。（藏文）尤其是这些有嫉妒心、傲慢心等等局限的人，教法对他们也没有作用，从来不能够显现证悟。
（藏文）所以我们所实践和遵循教法以及跟上师的沟通，我们会严格的遵循这些教法，不需要说太多不同的方式，重要的是要进入它的真实含义。具有这样知识经验的上师——在大圆满教法里面，所谓的知识经验是指发现了我们的本性——并且可以跟弟子沟通。跟弟子沟通教法并不是说我们学了一本书，然后对它作一些评论。这是心智的方式，我们不能够以这种心智的方式来学习大圆满，要学习大圆满教法需要有一位具有真正的知识经验的上师，如果具备这样真实的知识、经验，即便不用任何的书本也可以向弟子沟通，而不是作任何的分析，也可以用很简单的方式来沟通。这就是说上师具有这样的一种知见——知识、经验，我们需要有这样的上师。
（藏文）我们也不要成为“哦贡”，意思是有时候你表现得对教法很有信心、很感兴趣，但是并非有真正的领悟。你们知道佛陀讲了关于个体的根器，他说五种品质之一，就是说要理解或者领悟禅观的功德，所谓的“定进”，这是佛陀所讲的第四种根器，大多数人都没有这种知识、了解，包括关于一些教法，如果有一些观想等等，你学习了这些观想，就觉得自己学了很有意思的教法，但实际上观想是用心在作观想，它可以是一种教法，具有某种利益，但是它不是能够获得究竟证悟的，要获得究竟证悟，我们必须了解处于禅观状态是怎样的，所以佛陀说这是非常重要的。
所以这里就建议我们要理解这个要点，它非常重要。（藏文）这是在我们自身状况里面生起的知识经验的源头，是为了这一生和未来世的利益。在今生的利益是指即便我们活在我们的社会里、在日常当中生活，教法也是很有帮助的。很多人想，教法就意味着作一些禅修，这对于死去之后是很有用的，这也是我们的一种情况。
但教法对于我们活着的时候也是很重要的，很多人不明白这一点。在我们的生活当中，我们需要一个不太沉重的生命，要放松下来，要享受我们的生命，大多数的人并没有享受生命，他们充满了问题，问题越来越多。我们在生活当中要怎么办呢？这就是一些人会自杀的原因。自杀并不是一种享受，而是绝望了，为什么呢？因为什么都不满意，一切都变的很不好，如果我们知道我们的生命就像是一个梦一样，如果我们知道这个真实的状况，就不会有问题，所以我们做这样的训练是很重要的。
在我们的修法当中，比如说上师瑜伽，上师瑜伽是为了处于禅观的，而上师瑜伽也是在晚上修的。因为我们的生命有日和夜，晚上是我们生命的一半。我们白天需要修法，不只是一两个小时而己，有人觉得自己每天都修一个小时的修法，然后就觉得自己已经修得很好了。当你投入修法一个小时的时候，你在白天还是有11个小时，你在11个小时里面都没有修法，总是在跟随烦恼而散乱分心。在白天只修了一个小时，怎么可能证悟呢？这是不可能的。所以在大圆满教法里的修行，如果我们有12个小时的生命，那么我们最好能够把12个小时都融入到修行当中，这样我们才能够获得证悟。
但是修法并不是说我们像一个佛像一样的坐着不动，不吃饭、不上厕所，这是不可能的。修行修法并不是这个意思，修法也不一定要念密咒，或者以禅修的姿势坐着不动，这可以是当我们修上师瑜伽或者修禅观的一种方式。也许我们用两三分钟来修上师瑜伽，然后就结束了，当结束之后，其它的时间在上师瑜伽之后，我们修什么呢？在大圆满教法里面，第二个最重要的一个修法就是保持觉知当下、不散乱。觉知当下并不是说我们真正的处于上师瑜伽的状态，但是在大圆满教法里面说，我们知道修法的正行、主要修法就是处于上师瑜伽的状态，然后我们在日常生活当中应该将身、语、意的一切都融入到这个状态，这就是大圆满教法的修法。
但我们怎样去融摄呢？并不容易，所以知道怎样去融摄，在我们相对的时间当中，就要尽量去觉知当下，不散乱分心。在教法里面所谓的分心、散乱跟我们一般对“分心”的理解是有所不一样的。教法里面的分心是指，比如说我的心里面生起了一个念头，这个念头说：这个时候我要出去，去某个地方喝一杯咖啡，或者一杯啤酒；然后我就被这个念头分心了——我就去了，我在想我要去喝一杯咖啡，但是这个时候你并没有觉知当下，当你在走过去的时候，心里面总是想着成百件事情，总是散乱的，这就叫作所谓的分心散乱，不分心散乱、觉知当下，意味着类似于你开车时的状态，每个人都知道怎样开车。当我们开车的时候并没有一直想着我在开车，但我们并没有散乱，我们己经学过了这一点。一开始并不容易，当我们开始考驾照的时候，我们知道它是很难的，一点都不容易，但当我们变的熟悉之后，就不需要总是思维着开车，我们可以跟别人说话，可以看车外，有所有的可能性，但我们并没有对开车这个事情分心，否则就会出意外，总是有所觉知。
很多人就觉得，如果觉知着一件事情，就没有办法思维和做事了，并非如此。你一直在开车，你可以跟别人说话，可以看周围，有这样的可能性，但这只是我们学习开车的一个觉知。我们会有成千上万个事情或者念头出现，并不只是在开车时保持觉知而己，这只是一个很好的例子。
所以当你没有修上师瑜伽的时候，有时候当你有一些空闲，你就想：我想要修一个修法，什么修法是更好的呢？我告诉你说，更好的就是训练自己觉知当下。比如说，某天你有三个小时的空闲，你在想：我今天有三个小时空闲，我要怎样做呢？我要做觉知当下的练习。然后你就开始看时间了，你承诺从现在开始修三个小时，然后你就说我现在开始了，你怎么做呢？什么也不做，但立刻你的心里面就产生了一个念头，你就想我要跟我的朋友讲话，或者说我要打一个电话，你的心有这样的念头显现，这个时候觉知当下并不是说你不去做它，你可以做所有的事情，但你知道自己在想“我想要打电话给朋友，我在拿起电话，我在拨号，我在跟朋友说话，打招呼，你好吗”，然后你的朋友问你“你今天在做什么呢？”你没有必要说我在修觉知当下，你可以谈其它的事情，但是你觉知到自己在跟朋友讲电话，就好比是你在观察自己，这就是一种当下的觉知，如此继续，完成你的三个小时的修法。
当你修过第一次的时候，发现并不容易，但是当下一次你再这样去练习，就会变得很容易了。因为你之前己经练过三个小时，然后慢慢的你就变成了大圆满的修行者，一直都是保持当下的觉知，你就不需要任何的努力了。这种觉知自然的就会显现。即便你在你的商店里跟人们谈话、工作几个小时，你不需要专门去想着觉知，你就会自然具有这种觉知，所有的人都可以变成这样，所以你可以试着这样去学习，如果你不学就不会变得容易。
有的人说：我试过了觉知当下啊，但是很难。当然了，你一生都在分心散乱，当你试着去这样做的时候，它不可能立刻自动出现。但是当我们学习的时候，一切都会变得容易，这种觉知当下也是会这样。即便你在玩游戏，或者是跟别人说话，你不需要分心、散乱，你可以觉知当下，这就是大圆满修行者的一个目标，你就真正的成为了修行者，当你有了这样的能力。你就有更多的可能性把身、口、意一切慢慢地融摄起来。当你成功地把你生活当中的一切进行融摄，当你在走路、说话、做事等等一切的时候，你都可以把它融入到禅观当中的时候，这就意味着你己经成为了一个持明者，也就是一个证悟者。
现在你就不会停留在凡夫的状态，会增长你的明性，你的障碍也会消失，这就叫作所谓的证悟。一切都处于禅观当中并不容易，但是如果你能够觉知当下，也就是在日常生活当中能够时时觉知当下，这一切都会慢慢变地增进，变得比较容易起来。如果你一直有觉知当下，你就知道怎样根据环境去做事。
在大圆满教法里面没有任何的规矩或者戒律，在其它教法里面总是有一些戒律。尤其是在显宗教法当中，我们会受戒，当我们受戒了就会有规矩，跟身语意有关，我们要很准确的去奉行。也会有一些戒律的书本，尤其是在金刚乘的下续部当中也有很多的戒律，有很多书让我们去读，看看什么可以做、什么不可以做。
在大圆满教法里面不存在任何的这些既定的规矩，为什么没有呢？因为没有任何的一条戒律真正能跟所有的状况相应，因为一切情况都是跟时间和空间有关的。时间在变迁着，比如在佛陀的时代跟今天的时代就不相应，这是一个例子。空间也是一样，比如在西方国家的人们的信仰，当我们去到西方世界的时候，东西方很多事情都是不相应的，不一样的，比如说我们在西藏的一些习惯、习俗，我们认为这习惯是不好的，但是在西方世界不认为是不好的，而是正常的。但是当西方人他们这样去做的时候，没有认为是不好的，但是在西方世界的一些习惯，你在西藏这样做的时候，人们不会说你什么，但是他们会觉得你很不好，这就是说没有任何完全相应的规矩戒律。
所以在大圆满教法里面没有任何的这样的既定的规矩，如果我们要在大圆满教法里面有所谓的戒律和规则，它是什么呢？这就是我们要变得负责任，这就是我们在大圆满教法里面要学会的，每一个人或者修行者，我们要对自己负责，因为我们生活在时间和空间当中，此时此刻我们有这样的环境，当我们了解它在具体环境里是好的或者不好的，我们就要根据它来做，不需要任何的规则，我们尽力而为，这就意味着我们变得负责任，而不是对戒律或者书本负责任。
比如说，大圆满教法对于父母也是很重要的，父母他们有儿女，儿女会慢慢地长大，父母有责任去教育小孩，他们说我们怎么样去教育他们呢？当小孩出生的时候，他们没有任何概念，是很天真的。我们在大圆满教法里面说，好的修行者处于上师瑜伽状态的时候，他就好比是一个婴儿的状态，婴儿没有任何的概念。他们在听见、看见任何的事情，都是在享受当中。修行者就好比是这样的状态，在这种环境当中我们并没有任何的分别，说好或者不好，但是我们的社会是有局限的，父母也是有局限的，因为他们生活在一个有局限的社会当中，所以父母就要教导这种局限、限制。
我们了解这种局限是不好的，但是我们也知道这些局限对于我们活在社会当中是必须的。我们知道要这样来教育小孩，但是我们也要做一些事情让小孩变得对自己负责任，对小孩子来说并不容易，因为他们什么都不懂，这样的话你就要约束这个小孩，如果有一些危险发生，你就告诉他你不要去那里，不要去摸它，小孩子不知道为什么要这样做，但是他们会服从父母不会去，但是他们会好奇，当没有父母的时候，他们就会想要走过去看看是怎么回事，比如说有火，你告诉他不要去摸它，否则就会烧到。小孩子不明白，但是他会慢慢的走到火那边去，亲自去发现。
我们在生命当中一切都是通过自己的经验来学习的，除此无他。所以这些小孩就会变得对自己有所负责，这是很重要的。当小孩长大了一点，当他们开始会说话，当母亲说一些事情的时候，小孩就会回应说为什么这样呢？当小孩问为什么的时候，这就是非常重要的时刻，你应该跟他讲解，即便并不是很重要的事情，但是你不要无动于衷，你可以给他很好地讲解，这是好的这是不好的等等，他们就会很好地学习，他们就会理解。
然后当他们越来越长大，比如说他们到8岁、9岁、10岁等等的时候，这要看小孩的情况，有的人比较有觉知，他们就会变地更加负责任，在这种情况下，你不要过于约束这个小孩，你要尊重他们的空间、立场 ，当你尊重他们，通过解释让他们明白应该对自己负责等等，孩子就会对自己负责、有责任感。从10岁开始，小孩开始长大了，他们就必须对自己负责任，这就是一个大圆满修行者怎样去教育小孩的方式。
之后当他们去上学等等，如果能对自己负责任就会变得更加容易一些，否则当一些父母怀里抱着小孩子的时候，他们很喜欢小孩子，他们要给他们很特殊的待遇，你就会产生起这种执着，现在小孩己经越长越大了，有的人即便是自己的小孩己经长的很大了，他/她仍然觉得他是自己的小孩。有的女士问我说：我有一些问题；我就问你有什么问题呢？她说是我的孩子的问题，我就问你的小孩怎么了，他们多大了？她说我的一个孩子是22岁，另一个30多了。我说这己经不是你的小孩了，他己经是大人了，你为什么还会觉得是自己的小孩呢？这样就真的不好了。
你一定要明白他们己经长大了，他们有他们的生活，他们必须对自己负责，如果你要帮助他们，你也可以一辈子去给他们帮助，只要是有需要的，但是他们有自己的立场、空间，他们想要做什么他们就自己去做，这就叫做负责任，修行者也一定要变成这样。有一些修行者觉得：我是一个弟子，我有上师，我一定向上师问所有的事情，似乎上师要对他们负责任，这是不好的。最好的方法就是你要成为自己的上师，这是你们要做到的，但这并不容易，直到你有了这样的知识经验之前，你都可以去请教上师，上师就会帮助你。但是如果你总是觉得上师要对你负责任，上师也会不高兴。
有些人总是问上师很复杂的问题，问：我有这样的问题该怎么办呢？上师告诉他说你应该根据自己的情况来做，上师不能给你太多的建议，根据环境、具体情况做，这就意味着你是什么样的时间、空间、状况，你应该根据它来做。上师在大圆满教法里面总是讲第一条是处于上师瑜伽的状态；第二条是保持觉知当下，这就是要根据环境来行事。否则我们就要有一些规矩、戒律才行了，实际上没有任何的规矩、戒律，你要了解这一点，最好是你根据环境来做，否则就跟环境不一致了。
比如有的人说：上师你告诉我，我有个敌人，他躲在我的房子外面，总是在外面等着我，我该怎么做呢？这个时候上师该说什么呢？那么也许你应该走另外一条路，不要走那条路，你即便这样去走，也许这个仇人可能会躲在另外的地方，没有人知道，所以你应该最好还是根据环境来行事，你出去的时候，你好好看这个人在哪里，尽力而为，这比你只是问上师好的多，这是一个举例。所以这一点是非常重要的，我们通常应该学会这一点。
我讲完后面这几句，（藏文）修法的精髓就是我们要处于上师瑜伽的状态，因为上师瑜伽是大圆满教法的精髓，（藏文）如果你了解这一点，即便你对其它的方法都不是太了解，这一点就足够了，就是处于上师瑜伽的状态。（藏文）比如说你觉得自己要作一些前行的准备之类，实际上最重要的是要处于上师瑜伽的状态，这就足够了。（藏文），就是说你要把这个建议、这个嘱咐放在心里，而不只是听过了、明白这一点，这是不够的，而是要记住并且去实践它，这样就会变得有用，（藏文）这个建议是由“藏度”给出的，这是阿宗珠巴尊者的名字。
好，现在讲完了，我们回向功德。
嗡 达瑞 达瑞 班达瑞 梭哈！
嘉亚嘉亚！悉地悉地！帕拉帕拉！
啊阿哈夏萨玛！
玛玛柯林萨曼达！