一、大圆满教导“不共的止”跟“不共的观”

在所有九乘中，都使用“止”跟“观”这两个词。但是，包含不同的意义。随着每一个“相继的乘”，变得“越来越甚深”。你通过“止观双运”成就“佛的了证状态”。九乘都使用“止”跟“观”这两个词。随着你经历“所有的法乘”，“止跟观的意义”变得“越来越甚深”。在大圆满，是“不共的止”跟“不共的观”。

“止”有两种，一种是“分别的止”，也就是“有所缘的止”，这牵涉了“分别”“概念”。另一种是“无分别的止”，也就是“无所缘的止”，这是“自然的安落休息在本觉”。在不离“无分别的止”的状态，你从事“保任在本然”的修持。来发展“止的力量”。根据“共的佛法体系”，修行者，应该“修习止”，接着再“探求观”。“探求”意味着“追踪到底”“搜寻出来”。“止的修持”是在修习培养某些事物。“观的修持”是在寻觅“修习培养那些事物的人”。“观的修持”是在探究观察“禅修者是谁”。首先，你以一种“分别的概念的方式”从事禅修，最后，你探寻“这个禅修者是谁”。这就是“探求观”。“止”跟“观”两者，都包括在“安落在本然”跟“保任在本然”这两个修持中。如果没有“止”跟“观”，我们无法成佛。当我们稍微贬低“止”跟“观”时，我们是在谈论它们“共的分别的面向”。因为，一个“分别的行为”无法成为“正觉的因”。另一方面，“不共的止”是在“离于分别念”的“静住”之中“休息”“安住”。“不共的止”应该结合“对那份静住的认出”，而那“认出”，就是“观”。“止”跟“观”以这种方式结合，被称为“觉空双运”（本觉跟空性的双运）。当“本觉”跟“空性”无别时，“止”跟“观”就自动的结合双运，这是“不共的方式”。从“声闻乘”一路上至“成佛”，其间都使用“止”跟“观”这两个词。但是，“意义”不相同，如云：相同的“用语”，但是，“意义”却更胜。比如，“一个小孩”跟“之后成人”的他，是“同一个人”，而且，拥有“相同的心”。但是，“力量”“能力”天差地别。同样，“止”跟“观”这两个词，被用在不同的层次。但是，“所显现的功德”天差地别。“一个小孩”没有“一个成人”所具备的“学识”“经验”“勇气”“体能”。同样，除非我们仰赖“止观双运”，否则，不可能“证得佛果”。

二、现证“一切法都是空”

“止”跟“观”，被归类为“大圆满立断的前行”。这些“前行”，最重要的部分是在审察心的“生”“住”“灭”。一旦对“心的生住灭”有所决断，就能够，无误的“明了本觉”。你明白了“本觉是空的”，而且，这份了解，不是一个假设。你亲自审察“心的生住灭”的结果是，你能够明确的判断“心真的是空的”。这不像以前对“心是空的”的任何了解，以前那些只不过是“心的造作”，并没有“真实而且明确的确信”。另一方面，如同“佛陀所教导的”，通过检视“心的生住灭”，你能够100%决断，从“色蕴”到“遍知”的一切法，都是“空而且无我”。这份了解，通过“你的亲身体验”而确立，不需要仰赖“任何知识”。诸位班智达所说的“一切法都是空而且无我”，奠基在“知识理解”上。但是，“住在山间的瑜伽士”思量了这几句话后“现证本觉”。

有三个步骤：

1）知识上的“理解”

2）“体验”跟“觉受”（亲验）

3）“实证”

“体验”跟“觉受”是指，你决断“本觉是空的”“本觉超越生住灭”。但是，“真正的修持”是，我们一而再所说的“不要迷失，不要散乱！”除非把“这份认出”应用到“实修”，否则，你仍然处在“无记状态”。

三、安落在真如

《前贤遗教》云：那么，善巧的把“身语意”带到“本然的状态”。（你要善巧的“安落在真如”）

1、不造作的真如

在这之前，身（三股金刚杵姿），语（四种语瑜伽），意（审察心的生住灭）的修持，让人疲倦。因此，你抵达“不造作的真如”，让心休息在“真如”。“瑜伽士”是，忆念着“不造作而且自然的状态”的人。（忆念着“不造作的真如”的人）修持了之前的“区分涅槃”后，你感到非常疲惫，这时，为了休息，为了在彻底精疲力竭后，提振恢复精神，你应该修持“安落在真如”或“休息在真如”。没有“过去的念头”，因为“过去的念头”已经消失，所以，不必去追随“过去的念头”。“未来的念头”还没有到来，不必去邀请“未来的念头”，心离于“生住灭”。你已经通过“亲身的体验”，确立了“空性这个事实”。你已经确定“过去的念头”已经消失，而且，你正是“那个造作念头的人”。“未来那念头”也是这样，不要追逐“过去的念头”“未来的念头”。就“当下的现在的念头”而言，当你检视那个“思维者”时，你会发现，“思维者”没有任何有形的“色相”“颜色”“形状”。“思维者”没有任何可以被我们看见的事物，平等的安住在那个状态，安落在“真如”，其中没有“分别念”。

2、“无见”跟“无寻”

在审视“当下的念头”，看见了“当下的念头”，没有“色相”“颜色”“形状”，没有什么可看时，平等的安住在其中。相较于“静止”跟“念动”两种二元心，有一种“没有分别念”的“安止状态”，这个状态，比较属于“静住寂止的面向”。在这个状态，“我们的身体”保持“安适自在”。“我们的声音”自由的流动，事实上，就像一只“琴弦被切断的西塔琴”那样，无拘无束。“我们的心意”（思维），不去投射或消融“念头”。如云：“无见”是“无上的胜见，“无寻”是“无上的胜寻。“无见”就是，你没有看见，心具有任何“色相”“颜色”“形状”。因此，你没有把“心”看作一件“具体的事物”。那本身就是“看见心性”，这就是“无上胜见”。“无寻”是，无法找到，心具有“任何具体的实体”，本身就是“最卓越无上的发现”。因此，坐在一个舒适的座位上，让“你的身体”保持“安实自在”。例如，采取“菩萨的姿势”，并且“保持静止”。你“保持静默”，并且，不去“控制呼吸”，同时，让你的语歇息。“不造作的”意味着，突然发出呼喊（例如，叫唤某个人的名字）就是交谈，问对方“你好吗”等等。“不造作的”意味着，你不控制或不造作气息之流，而这“气息之流”制造了“语言”。“不造作的”意味着，你不试图，以特定的方式，来“控制”“安顿”呼吸。放下你所有的心念，不论是“善的”“恶的”“无记”的念头，并且，安落休息在“真如”。“善念”指“如法的念头”，“佛法的修持”。“恶念”跟“三毒”有关。当你的心，没有觉察，没有明了任何事物时，“无记的念头”就会生起。请舍弃，所有对“五尘”（五种外在感官对境）起分别计度的念头。“安落本然”是一个非常重要的重点，它意味着，“安落而不住心”。如果是“让心内住”，就不是“处在本然的状态”。在“共的止”之中，心被“安置”（住）在一个“寂静的状态”，所以，不是“安落本然”。如何才能“安落本然”，心安乐，而且无所住，就是“安落本然”。这正如同“一座水车”，“流经水车的水”被改道了。你通过这种方式，让“身语意三门”，自然而然的在“基”之中休息，或者，保持“他们原本的模样”，保持“如是”。这里谈到“基”，我们要从“基道果的脉络”来了解“基”，“基”意味着“本净状态”本身。这个修持，是在“本觉的状态”之内，舍弃“身语意”。如同“没有被搅动的水”是清澈的，通过“不改变你的身语意”，让“你的身语意”留在其本性中，“你的心”就会“保持安止”。如果你混合“泥巴”跟“水”，并且，把它搁在一旁，很多个小时，“所有的泥巴”都会沉淀到底部，“上方的水”会保持清澈。但是，如果水被搅动，它又会变得浑浊。如果你让“自己的身语意”从事各种活动，同时，又不知道“如何让身语意安落在真如”，这就如同“搅动浑浊的水”。

这里的“本性”，是指“本净的状态”，以及“保持静止的心”。而且，“这个静住”是不造作的。当我们说“本性”时，指的是“原始的状态”或“本初的状态”，也就是指“本觉”。

四、保任在本然

“安落在真如”跟“保任在本然”，是“不共的止”跟“不共的观”。“本然”指“原本的真如状态”或“初始的真如状态”。而之前的修持，所要修习培养的就是这种状态。“保任”指，在从事各种活动时，保持这种状态，它相应于“大圆满的观”。“观”意味着“清晰明见”，也就是“清楚的看见实相”。为了发展“观的力量”，你需要从事各种活动。否则，无法发展“观的力量”“观的强度”。把“修持”融合在“身语意的动作”。如果你只“保持坐姿”，只保持“止的静住”，那么，就无法充分发挥“大圆满的观”的面向。为了发展“观的面向”，就要不离于“真如的状态”。不追随“过去的念头”，不追随“现在的念头”，不追随“未来的念头”。这样一来，你就不会离开“本然的状态”，不会失去“本然的状态”，不会远离“本然的状态”。在保持“安落在真如”的状态时，你转动眼睛，做各种不同的凝视，并且，以不同方式“动一动身体”。在这里，“不同的”不是指“阿努瑜伽的身体动作”，纯粹是指“各种各样的方式”而已。与其“静止的坐着”，你开始“动一动手臂”“动一动双脚”“起身”“走动”。另外，用你的声音，说不同的事情，发不同的声音，说不同的话。你这样的把“身语意的动作”跟“修持”融合在一起。你之所以这样的“修持”，是因为，它是“不共的止”跟“不共的观”。在“共的止”之中，你“移动目光”“移动身体”的那一刻，“你的注意力”立刻有“散乱的倾向”，“静住”因而丧失了。因此，为了能够在日常生活中修持“不共的止”跟“不共的观”。你首先要移动“眼睛”“身体”，并且发出“不同的声音”。“大圆满的止”是“安落在真如”。“大圆满的观”是“保任在本然”，也就是“清晰明见”，这也是“指出本觉”。但是，在这里，我们不使用“止”跟“观”两个词，反而称为“保任本觉的状态”跟“保任本觉而且不离本觉的状态”。

“保任本觉的状态”是“止”。

“保任本觉而且不离本觉的状态”融合业道，是“保任在本然”，也就是“观”。就“保任在本觉”这个修持而言，你需要从事“不同的行为”。“普通的禅修者”的“禅修”，会被“行走”“饮食”“谈话”“睡眠”等寻常的活动，所“打扰”所“破坏”。“禅修者”通常怀有“这个恐惧”。因此，你从事“保任在本然”的修持时，可以去除这种恐惧。事实上，在“安落在真如”的同时，“本觉”已经被指出来了。为了把“本觉”融入“日常生活”，你从事“保任在本然”的“修持”。在这个“修持”中，你需要运用“身体的活动”来“保任本觉的状态”。而且，不离“本然的状态”。我们可以应用“不同种类的注视”，比如，“寂静的注视”“愤怒的注视”“往上的注视”“往下的注视”等等。应用这些“不同种类的注视”，增强“本觉的明分”（本觉的光彩）。同时，不要让“固着”接管支配！不论如何，“毁坏本觉”的，正是这个“固着”。因此，安落休息在“本觉”，同时，不屈服于“固着”。

五、以“随兴的动作”安落在真如

你也可以通过“不同的方式”来活动“身体”“四肢”，如同从事“太极运动”一样。但是，在这时，这些运动，不应该是你“经过学习”得到的运动，应该只是自然且随兴的做出“自己所想到的任何动作”。说各种不同的事情，完全不限制自己“该说什么”“不该说什么”。

所谓的“修持”是指“安落在本然”，而这个本身就是“本觉”跟“保任在本然”，因此，你从来没有“离开本觉”。当你觉得“欢喜”“抑郁”“贪婪”“愤怒”时，你应该“安落在真如”。“安落在真如”就是“觉空的状态”。“真如”意味着，“真实”而且“不造作”。在这时，“被执取的外境”（所取外境），以及“向内固着的心”（内能的心），两者都“任运的解脱”。没有任何“所取的对境”或“能执的对境”。在以“不同的方式注视”，同时，“从事各种身体活动”“说出不同的话”“发出不同的声音”时，试着把这些，融入“心性的修持”。“明晰”这个词，跟“本觉”有关。你在不离这个状态下，从事“日常活动”，在从事这些活动期间，不要“分心散乱”。

6、 处在“本觉显空双运”

当这个修持达到稳固，不论你是“在人群中谈话”，或者“贪欲”“嗔怒”“赞美”“责备”“喜悦”“悲伤”等“五毒的念头生起”，都只要休息在“空性的本然状态”就可以。如同“加入火中的柴薪”，“这些念头”会变成“燃料”，也会“消失”“任运解脱”而且“无所缘”。当你把“柴薪”加入火中，火会变得更加猛烈，但是，它却不会“伤及见地”。事实上，“明性”反而会更加增强。

“贪”“嗔”“痴”等不同的情绪，会完全不会造成伤害，反而会成为助力。虽然，看起来有“念头的活动”，但是，一旦我们“认出了本觉”，“贪”“嗔”就失去了所缘。“本觉”是明的，而且，没有“受到障蔽”或者没有“受到阻碍”。当你“忘失”或“变得散乱”，就是“被障蔽”的一个例子。如果你开始追随“一个接着一个的念头”，“本觉的明分”就会受到障蔽。“本觉的明分”不会”彻底的被障蔽”或“完全的丧失”。但是，“本觉的明分”会被覆盖掩藏，变得有点隐蔽。“散乱”是危害最大的敌人，如果你偏离了，散乱了，“心性”就会有点丧失。当你“处在本觉”，“任何显相”都如同“镜中的映影”。“显相”既是“显的”，也是“空的”。“镜子”跟“映影”，并不是“分离的”或“不同的”，“映影”尽管可见，但是，却不是可以触摸的实体，也无法掌握。虽然“映影”没有“有形的实体”，但是，“映影”仍然显现。尽管“映影”显现，但是，“映影”却无法握取。这是“没有被障蔽的本觉状态”的一个例子。在“本觉”中，有“明性”，但是，没有“固着”。没有“固着”或者“可把握的事”。“显空双运”（显相跟空性的双运），如同“镜中的映影”，既“显现”又“空性”。如同“镜中的映影”，有“形状”，有“颜色”。但是，却没有“可以执取的实体”。它是空的，但是，仍然可见，这被称为“如镜中映影一样的显空双运”。

七、“无所缘的止”跟“无所缘的观”

1、“无所缘的止”跟“共的止”的差异

修持“无所缘的止”之前，你已经从事了“身语意的修持”。四处寻找“心在哪里”，并且，一再的审察，因而，变得非常疲累。修持“无所缘的止”的目的，就在于，从疲劳当中“恢复精神”，也就是“休息”。“休息”是“不共的止”。再次的，你非常仔细的审察“心的生住灭”，因而，决断“心是空性的”，你100%的断定“心是空的”。你所感知的“外在显相”也是空的，这是因为“显相是空虚的显相”，或者既“显现”又“空性”。首先，你审察一个显相，任何它可能“生起的处所”，任何它可能“停驻的地方”，任何它可能“消失的地方”。接着，你决定这一切（任何的生住灭）都完全是空的，你完全找不到任何的“生住灭的处所”。一切法，之所以没有“来处”，是因为，“所有的显相”都是既“显现”又“空性”。任何“真实的事物”都应该无法被火焚烧。一切诸法，所有的“外器世界”跟“内情众生”，都会被火焚烧干净。某件“非空的事物”应该“无法被火焚烧”，因为，当它被火焚烧时，就表示它会消失。你因此断定，“外在的一切法”都是“空的”，“内在的心”也是空的。既然这样，你就不需要重复“心是空的”这句话，或认为“心可能是空的”。你可以通过审察“心的生住灭”，直接而且真实的了解“心真的是空的”。你审察“主体”“客体”两者，判定没有一个“外在的”“内在的”“介于内外之间”的住所，没有任何“来来去去的事物”。你已经做出这两个决断，接着，你真正的，决然的“确立空性”，没有“丝毫的疑虑”。一旦你已经确定这一点，“无所缘的止”意味着“你安落在那份决断之中”。这时，你不必去想“他就是这个样子”，你只要自然而然的，安落在那份“对空性的胜解”，这就是“无所缘的止”，自然而然的“安落在空性”。一旦你决断“一切法都是空性”，就无需去“造作空性”。任何“造出来的空性”都是假的，但是，在这里，你“完全不需要造作”。这是“真正的空性”，你不必对“空性”持有一个“知识上的想法”，只要自然而然的，安落在“空性的觉受”，就可以了。这是对“空性”的真实理解。我们不能丢弃，或者去除“止”跟“观”。因为，“本觉智”是通过“止”跟“观”决断。“不共的止”是去决断“真实的空性”，这不是一个想法，而是事实，并且“安落休息在空性”。“无所缘的止”意味着你通过“现观”而决断“空性”，并且，自然而然的安落在其中，“无所缘的止”是真实的，真正的止，没有任何造作，并且，只管“安落在空性的觉受”。“无所缘的观”意味着，你“不偏离那个状态”或“不离开那个状态”。

2、修持“无随缘的止”跟“无所缘的观”时，已经被指出了“心性”。

如果“修行者”真正在修持正确的“无所缘的止”跟“无所缘的观”。那么，“无所缘的止”是“安落在本觉”。“无所缘的观”是“不失去那份保任的相续”，并且把“本觉”融入“业道”。在大手印，第一个次第“专一瑜伽”，主要“修持止”。第二个次第“离戏瑜伽”，主要“修持观”。在某种程度上，这两个次第，仍然牵涉了“分别心”。“大圆满的修持”有一点不同。从一开始，“大圆满修持”就“没有分别”“没有分别心”。因此，“心性”应该，从一开始就被指出。

3、“椎击三要”被安排在这些修持之后

“椎击三要”被放在“见”之下，“无所缘的止”跟“无所缘的观”属于“前行”。事实上，“无所缘的止”指“不造作”，“无所缘的观”指“不离于真实的相续”。在大圆满，如果修行者，不是在“无所缘的止”的情况下，被指出“心性”，他就无法成就任何事情。“无所缘的止”仅仅只被当做“前行”，如果修行者，在这时已经“认出心性”，他可能会觉得“椎击三要”并不非常重要。但是，在之后，他会知道“椎击三要”非常重要。如云：“前行有时比正行更甚深”，如果某个人，将要被指出心性，那么，在修持前行的时期，他早就已经“认出了心性”，如果他是那种应该会认出心性的人，那么，他的见地，就相当了不起。［三世俄钦仁波切］就是例证。