对于外道所承认的常法，前文通过不同的论证已经遮破了。内道有部宗认为：前识、后识共同所见的有一种无为法，叫做抉择灭。这种抉择灭也是根本不存在的，只不过是宗派的一种假立而已，现在主要抉择这个问题。对此，不仅本论以理证遮破了其常有，而且，《释量论》中也对其进行了遮破：“坚石金刚等，境不观待他。”他人所承认的石头、金刚等坚实的外境，是不观待任何法而产生的，它自己就是刹那刹那灭尽的。“故众生之识，应成同时生”，如果是不观待而真正实有的话，所有众生的意识也应该同时产生，但实际上，今天见到金刚钻石的眼识和明天见金刚钻石的眼识完全不同，因此，所谓的外境也是完全不同的。“谓俱生缘助”，如果对方说：俱生因缘具足时可以产生眼识，俱生因缘未具足时，它的本体是常有的。这种说法也不合理，“故彼次第生，各刹那说他”，由于金刚钻石出现了具足因缘和不具足因缘两个阶段，可知金刚钻石这一外境也是次第而生的，如果对境次第而生，各刹那见它的识也应该是他体的。就如同见到外境的各刹那识为他体一样，外境自己的本体也并非常有。
以上对于“无为法常有存在不合理”这一道理已经作了明确说明。但由众生相续中众多的迷乱因所导致，有些众生从行相上错认为一体；有些众生将时间的前后相续错认为一体；有些众生将方向误认为是一体，由此误认为存在一种实有的外境，而见到外境的识——有境则是各不相同的。
众生相续中的错乱因有很多种，从时间来讲，认为今天的柱子就是昨天的柱子，今天的河流就是昨天的河流；从行相来讲，今天看是红色的柱子，明天看还是红色的柱子；从方向来讲，从左边看是红色的柱子，从右边看仍然是红色的柱子，无论从四方四隅哪一个方向来看都是这根柱子。当然，从未学过宗派尤其未学习过因明和中观的人，对于真正的外境可能根本没有观察过，因此才会出现这样的分别妄念。
众生相续中无始以来存在的这种实有执著的确很难去除，所以，麦彭仁波切在下面将通过浅显易懂的理证方法再次进行推测：比如预流果时所见无为法的对境和一来果时所见无为法的对境，此二者如果是一体，那么，预流果时见到所知无为法的这一阶段，在一来果时到底能否了知？或者说，今天正在见瓶子这一阶段的对境，明天的眼识是否能够了知？首先提出这样一个问题。
如果说了知，也就是说，今天所了知的瓶子这一对境，明天仍然了知。这是绝对不可能的事情，为什么呢？因为明天的识还没有产生。或者说，预流果时所了知的对境， 如果说不了知，就必须承认前识的对境不成为后识的对境，如此一来，即出现了前识了知的阶段和后识不了知的阶段，那么，一来果所产生的识将不能了知预流果的对境。因为你宗所承认的对境是唯一、无分、常法的缘故，如果对境改变，就会失毁你宗所承许的无分恒常这一立宗。
麦彭仁波切此处的推理方式非常尖锐，在没有详细观察时，似乎一种行相上的实有一体可以成立，但真正观察就会发现，恒常实有的对境根本不可能成立。
同理，从前识是否了知后识所了知的对境来观察：如果前识可以了知后识的对境，比如说明天的瓶子，今天的眼识已经见到。这是绝对不可能的，因为今天了知的对境已经灭完了，明天的所缘境还未产生，所以不可能了知。如果可以了知，今天见瓶子的识已经成了明天的识，这是不合理的。由此可以遮破“前识和后识了知的对境是同一个”的妄念。
由上述推理可以得出一个结论：前识的对境与后识的对境截然不同。从有为法瓶子的角度来讲，今天所见到的瓶子与明天所见到的瓶子完全不同；从抉择灭的角度来讲，一来果所了知的对境与不来果所了知的对境也不应该是实有一体。
对于这一问题，有些极其愚笨的人固执地说：“识前所现的对境虽然不同，但外境的确是一个。”这也是非常愚痴的一种说法。他们认为：瓶子的本体如如不动安住着，但是不同的众生看到它之后可以产生不同的行相。就像数论外道所说的：神我是常有的，但现象是各式各样的。内道的个别论师也认为：瓶子或者无为法的本体如如不动而安住，但不同的众生可以见到不同的行相，也即在六根识面前显现的外境可以多种多样。
首先按照有部观点来讲，这种说法根本不合理。有部宗认为，眼睛见到柱子时，不存在一种行相，而是以与眼根无二无别的方式来取境。这种观点，在学习《俱舍论》时，曾站在经部宗的观点驳斥过：由于眼睛不可能跑到柱子上，柱子也不可能进到眼睛里，此二者怎么会变成无二无别呢？而且，你们认为外境实有一体，行相则是各种各样的。然而，有部宗并不承认一种行相，因此与自宗观点相违，所以这种说法不合理。
按照经部宗的观点来说，经部承许隐藏的法，依靠它可以在眼识前出现一种行相，就如同镜子一样，外境的行相可以现在镜中。这样一来，外境的本体常有，在眼识前显现的行相非常有，既然如此，外境与行相是一体还是他体？如果说是他体，行相已经不成为这一外境的行相了。如果说是一体，眼识前的行相有多种变化，比如今天见到了一块蓝色的布，色彩非常鲜艳，可是经过一段时间的风吹日晒，再见到这块蓝布时已经脱色，如果外境常有且与行相一体的话，就不应该出现色彩鲜艳和脱色这两个阶段。因此，从经部的观点来说，上述说法也是不合理的。
我们执著瓶子是大腹的，可以装水、可以插花，实际上，这只是依靠遣除“这不是柱子”、“不是电筒”、“不是转经轮”等其他法后，用一种遣余的心假立为瓶子而已。真正来讲，瓶子也是由众多微尘组成的法，我们只是将诸多微尘组成的法假立为“一”而已。如果它是真正实有的一体，众多的人缘取它的时候也就不可能出现种种不同的识，因为外境如果真正实有一体，那么众多人缘取瓶子而产生不同的有境就完全不合理。
上述是从有为法的角度来讲的，从小乘所承认的无为法来讲也是同样。所谓的抉择灭无为法，只不过是否定了所破，也即所有烦恼全部灭完了的无实部分，或者说根本不存在烦恼的这一部分。人们认为它真实存在，自己可以在无有烦恼的境界中入定，可实际上，真正无为法的实体，连经部宗都不会承认，更不要说唯识、中观等，他们更不会承认。
对于所谓的无为法，只是依靠遣余的心认为：无有烦恼的一种对境就是无为法。并且以分别念耽著此无为法存在。由于有部宗的论师一直强调：无有烦恼的对境——抉择灭无为法应该存在。因此，每当提起无为法时，就会在内心不由自主地想到一种实有的、真实存在的对境。就像小时候阅读神话故事时，只要说“咕咚”，我们的脑海中便会出现“咕咚”的形象一样。所谓的无为法，也只是你们脑海中如此认为而已，实际上根本不存在。
此论中，依靠“若成为观待时间的次第性，前后识的对境实一即不成立”，也即如果成为次第性识的对境，所谓“无为法常有实一”这一观点就已经失去了立足点。实际上，无论无为法还是有为法，任何法只要成为不同识的对境，就肯定不是常有的。人们所说的“一”，在这一理证面前根本不可能成立，所谓的一个瓶子，也只是遣除了非瓶以外的法而假立了一个瓶子；所谓的无，也只不过是破除了有边以后建立了一个“无”，它只能在分别念的遣余面前成立，实际根本不可能存在。