四、看见“没有什么东西可看”

1、认出“无时”的“第四时”

为了“认出自性”，必须先了解“四者离三”。“过去的念头”已经熄灭，“未来的念头”还没有生起。如果认出“当下念头的体性”，并且没有去追随“当下的念头”，那么，这个“当下的念头”就会“崩溃瓦解”。如果没有认出“当下的念头”，“当下的念头”就不会瓦解。这些念头，被称为“不断变化的三时念头”。除了“过去”“现在”“未来”三时之外，还有“第四时”。一旦“心性”被认出，就是“不变法性的第四时”。当你“不在思考着过去”，“过去的念头”已经熄灭。当你“不在思考着未来”，而且，“下一个念头”还没有生起。当你不在，接受排斥蓄意更动“当下的念头”时，“第四时”就发生了。当你不涉入“当下的念头”时，“念头”就消失了。这其中，有一个短短的间隙，它并不是，“语言”“文字”能够形容。它离于“三时的念头”，所以，他是“无时”的，它被称为“无时的第四时”。“认出第四时”就是“认出自性”。

2、在“注视的刹那”看得见

在你让“自心”认出“它本身”的那一刻，你就“看见了心性”。在你注视的“那一个刹那”，“心性”就被看见了。你看见“没有什么可看”。“没有什么可看”是唯一需要去看的东西。“没有什么可看的”这个事实，明明朗朗的被看见。因为，“心性”是空的，所以，肯定没有什么可看。“心性”是空的，“心性”不具有实体。但是，“心性”却有“明分”，“心性”具有“了别的能力”。“空分”破斥“常边”，“明分”破斥“断边”。人们“认出心性”时，都说“我什么也没有看见”。“看见没有什么可看的”是什么呢？如果没有“明分”，我们不可能说“自己什么也没有看见”。“明分”是“看见没有什么可看的”，这被称为“看见空性”。“看见空性”就是“看见没有什么可看的”。“空性”并不是，某些隐藏的事物，“空性”完全是现前的。传授“心性的法教”时，几乎每个人都说“我什么也没看见”，“没有什么可看的”这个事实，证明“我们的自性”是“空的”。但是，我们“看见没有什么可看的”这个事实，证明了“我们的自性”也具有“明分”。这就是所谓的“在注视的刹那看见”，而且是“直接的看见”，也就是“现见”。就“认出心性”而言，它并不是“我们慢慢的看见心性”。也不是，因为搜寻得太高或太低，太远或太近，而“错失了心性”。也不是“只看见一半”，另一半“仍然隐藏着”。我们在“注视那个的刹那”，“心性”就被看见了。在“看见的那个刹那”，“心性”是“解脱自在”而且“没有念头的”。之后，当你说“现在我看见没有什么可看的”，“念头”就相继生起。这个时候，就不是“解脱的”。但是，在那第一个刹那（认出的刹那）就已经足够。它够了，它好极了！因为，“心性”离我们这么近，所以，非常容易看见。我们期待，在“看见心性”时，会发生“某件特别的事情”。但是，在“那个刹那”，“所有念头”都已经被断除了，“那个刹那”就是“认出自性”。

五、决心要“离于念头”

第二要“唯在这里决断”，意味着“决心要离于念头”。尤其“这个本觉的刹那”被称为“三身的自性”。我们直接的认识到，自己无法确切的指出“这个心性在哪个地方”，明了这一点，就是“明分”。我们无法分开“空分”跟“明分”，“空分”跟“明分”永远无法被分开。因为，“空分”跟“明分”是一个“双运”。“空分”跟“明分”是“三身的自性”，没有什么比“自性”更崇高，更殊胜，我们要“唯在这里决断”。我们的“体性”“自性”“大悲妙力”是“法身”“报身”“化身”。此外，“体性”“自性”“大悲妙力”是一切诸佛的“金刚身”“金刚语”“金刚意”三金刚，我们要成就这“三金刚”。“体性”“自性”“大悲妙力”也是“一切众生的身语意”的基础，每个众生，无一例外，都拥有“身语意”。而“身语意”，是“正觉的基础”。是“念头”促使我们“继续流转轮回”。在“离于念头”的那个刹那，也就是“三身的自性”，以及“保持离于念头”的刹那，就不再有“轮回的相续”。虽然，它现在只是“一个短暂的刹那”，但是，它确实是“离于念头”的。当这个“离于念头的刹那”变得不间断时，不会有“三毒”，这是“最殊胜的功德”。“离于念头”但是又“明了一切”，这就是“本觉”。如云：离于“念头”，但是“一切明明了了”。如果没有“本智”或“智慧”的功德，“离于念头”就会变得“没有意义”。“智慧”“悲心”“大力”“妙力”“利他的佛行事业”，全都从“本智”生起。“佛”就是“清净圆满”，也就是“带着五毒的二元分别心”被净除了。“本智”和“圆满智慧的功德”被圆满，就称为“觉醒”（正觉）。

六、杀死“迷妄”，唯有“三要”

大德云：教导千千万万本书籍经典，都只是为了，了悟实证“这三要”。“佛陀教授法教”的唯一目的，是让我们“认出空性”“修持空性”并且证得“稳固的认出”。尽管铁匠“在空中挥舞铁锤”，但是，他必须“击中一个点”。“椎击三要”就是“佛陀教导的归结点”。“要”（要点）（致命点）是什么意思？如同，“切下敌人的耳朵”不容易致死。如果“把刀直接刺进敌人心脏”，敌人立马死掉！如果想要“杀死妄念”“斩断妄念的生命力”，除了“认识佛性”，没有其他的方法。简单来说，就是要“认出你的本来面目”。“什么也没看见”这个事实，证明“心性是空的”。你看见“什么也没看见”，证明“心性有明性”。这个“空性”，能够认知，能够明了。“空的虚空”无法认知，无法明了。那“能够明了的空性”被称为“明空”。“本觉藏”意味着“我们亲身体验到它”，但是，凡夫却没有体验到它，反而总是处在“黑暗的耗散状态”。事实上，“本觉”从来没有真正的“丧失”“耗散”。这个不是说“我们完全失去了本觉”，然后，“本觉”如同天人那样“降临我们身上”。事情完全不是这样的！没有人曾经“失去本觉”，连“一刹那”也没有！但是，我们却陷入“黑暗”或“黑暗的耗散”。

七、我们从来没有跟“本具的心性”分离

[甘敦秋培大师］云：你从没有跟“不变的心性”分离，甚至连一刹那，都没有跟“不变的心性”分离。如果你没有看见“不变的心性”，你怎么能够，通过“修持成就法”看见“本尊的净相”？意思是，如果你无法看见，你一直拥有的东西（不变的心性）。你不可能，通过“修持成就法”看见“绝妙的显相”。［帝洛巴大师］［那洛巴大师］曾经造访“乌仗拉”，他们拥有“金刚瑜伽母净土”的净相。一般人去“乌仗拉”，只会看见“一块巨大石头”跟“一小池塘的水”。［甘敦秋培大师］云：如果你连那“从来没有跟你分离的不变心性”都无法看见，怎么能够期待，自己能感知到“金刚瑜伽母净土”？“所有众生”甚至连一刹那，都没有跟“这个不变且本具的心性”分离。但是，他们却没有看见“心性”。如同“暖热是火的自性”“湿润是水的自性”，“本觉”是“我们的心性”。我们不会跟“本觉”分离，但是，我们却没有注意到“本觉”。我们必须先“实证法性”，才有可能看见“金刚瑜伽母之城”。但是，我们甚至没有看见“从来没有跟自己分离的不变自性”。如果我们“没有佛性”，那就不会“怪罪任何人”。如同“水总是湿润的”“火总是暖热的”，“本觉智”也一向都是“我们的心性”。我们不会跟“本觉智”分离。“本觉智”是本然的，本具的。

八、认出，修持，证得稳固

1、认出“赤裸的本觉”

我们必须了解，这个过程有“认出”“修持”“证得稳固”三个步骤。

第一步骤是“认出”，如同“花的种子”，一旦认出“它是花的种子”，它就能够，被“播种”“灌溉”“生长”。当它成熟时，“不同颜色的花朵”就会绽放。同样，你需要先“认出心性”。“念头”不是“心性”，那需要被认出的是，如同“花的种子”一样的“心性”。你必须先认识“它确实是花的种子”。你应该认出那“四者离三”的“赤裸本觉”。这“赤裸的本觉”已经被指出，应该认出，“这本觉”是“你的自性”。在这之后，它必须遇上“适当的正确的因缘”，如同“栽培一粒种子”，“种子”必须拥有“温暖湿润等条件”才会生长。

2、以“虔诚心”跟“悲心”为所依

你必须明了“心的法性”，然后再“修持”。“修持”指，一再的，多次的重复“这个认出心性的短暂刹那”。你要对“已经觉悟者”生起“虔敬心”，对“还没有觉悟的众生”生起“悲心”，以作为“修持的所依”。“虔敬心”跟“悲心”是“灵丹妙用”，如同“独一的高效技巧”。如云：在“慈心”的刹那，“空性”赤裸本然的显露。“虔敬心”跟“悲心”都被包括在，这句名言所提起的“慈心”之内。多次的重复这个“认出心性的短暂刹那”，并且，以“虔敬心”跟“悲心”为所依，这被称为“修持”。这意味着“没有散乱”。在起初，需要努力的，刻意的造作，才能够“不散乱”。但是，慢慢的，就会变得“毫不费力”，并且，通过修持变得“习惯于它”。一旦“种子发芽”，你就会“浇水”，给它“温暖”，给它“保护”。这样，“种子”就会“继续生长”。同样，你通过一而再，再而三的修持“不散乱”而有所进展。

3、“自性”是“不造作的真如”

最后是“证得稳固”，当这个“不散乱的刹那”日夜不断的持续下去，“所有动念”都已经被摧毁。当“三毒”永远不再生起，“本智的功德”已经圆满现前，我们就“超凡入圣”。“一盏小小的烛火”跟“能够烧尽整座山的火焰”是相同的。当“离于念头”并且“充满本觉”的刹那，这个时刻，我们能够“体验到那个刹那”。当“这个刹那”变得日夜不息，我们会拥有“完全离于三毒的所有智慧功德”。“今天早晨出生的孩子”跟“长大成人”是同一个人。这时，“佛性”是“我们的自性”，当我们“全然证悟”时，这“自性”也会是“佛性”。这时，“我们的自性”是“不造作的真如”，如同“虚空”一样，没有造作。“心性”如同“虚空”，不需要“被修改”，它本身就是“这个样子”。我们不需要去想象或捏造“这个房间的空间”，它不需要“被造作”。这是“一切众生的自性”，但是，我们必须通过“不造作的真如”去保任“这个自性”。这个“不造作的真如”，是指“无所禅修”“无所造作”。“我们的自性”是“不造作的真如”，如同“太阳照耀”。凡夫“自性妙力”（阳光），转变成为“分别念”，障蔽了“太阳”。如果我们，让这个自性“保持本然如是”，不试图“去改变它”，不试图“去造作它”，我们就不会走上歧途，我们也不会“偏离见地”。当我们试图“去造作”“去改变”某件事物，或者试图“去做”某事情时，就会变得“不自然”而且“做作”。你所谓的“你的自性”的那个刹那，不是一件，你需要“造作”后，再以“一种不自然的方式”去维系的事物。“自性”是一件，你任其“保持不造作”，任其“保持本来如是”的事物。如果你开始说：“它不完全是对的，它需要有一点不同”，“我猜这就是了，它可能不是”，“现在我明白了，我知道了”，“所有这些念头”都是“造作的”。

九、天人的过患

“众生”因为修持“四种禅那”而投生“四种禅天”。天人从事“禅修”，但是，“天人的禅修”带有“分别念”，因而，无法“证得正觉”。在有顶天，天人怀着这种想法：它如同虚空一样无尽（空无边），心识是无限的（识无边），一切空无（无所有），它超越有想跟无想（非想非非想）。但是，所以这一切，都只是“念头”而已。只要有“念头”，就有“分别”，众生就是因为有“分别念”，才流转轮回。如果“念头”没有被转化成“无分别智”，就无法“证得正觉”。因此，天人无法“证得正觉”。迷妄的天人，首先从有顶天（非想非非想处）堕落，接着，堕入“无所有处”“识无边处”“空无边处”。然后，再沉沦到“色界十七天”“欲界六天”。当天人迷妄时，天人从“有顶天”往下堕落。根据“共的法乘”，“有顶天”是“无色界的第四天”。我们说“众生应该超越有顶天”，意味着“非想非非想”这个想法，也只不过是“一个念头”罢了。当我们“离于念头”，就超越了“有顶天”，“轮回”也因此“被摧毀”。正是“微细的念头”能够制造“粗重的念头”。“初禅天”是“带有寻伺”的三摩地，如同“炽烈的火焰”“第二禅”含有“喜”跟“乐”。“第三禅”离于“喜”“乐”，但仍然有“乐”。“第四禅”是“具足舍的三摩地”，但是，“第四禅的舍”是“带有分别的舍”，不是“诸佛的平等舍”。诸佛的“舍三摩地”（平等安住），是离于“安住”跟“无安住”的。“有所缘境的三摩地”是“没有用处的”，“真正三摩地”必须离于“平等安住”跟“无平等安住”的念头。离于“平等安住”跟“无平等安住”，才是“诸佛的三摩地”。“诸佛的三摩地”如同“虛空”，聪明人不会去争辩“虛空是不是存在”。我们不能说“虛空是存在的”，也不能说“虛空是不存在的”。但是，痴人却会争论“虛空是不是存在”。天人的“禅定”或“禅修”，是有“禅修对境”的。