你可以在这种梦境当中修很多不同的法，尤其是对于大圆满行者而言是很重要的，也可能对金刚乘的行者而言很重要。因为我们在白天没有太多的时候去修法，例如你会想，我想闭一个星期的关，你可以观察一下你的生活，想腾出一个礼拜的闲暇时间是多么的困难，这就是我们的生活，所以只是有好的想法是不够的。如果我们成功地进行了夜修法，并且生起了这种修行的觉知，我们就可以在晚上的梦境当中修法，晚上是我们生命的一半，我们在晚上有很多的时间，例如我们每天晚上会睡多少个小时，这样就有可能做很多个梦。而我们在白天的时间跟梦中不同，在梦中没有什么时间限制，梦中的时间是超越了局限的，这一点是我亲身发现的，有一次我当时在大学里工作，是从拿波里（那不勒斯）去罗马的路上，白天在大学里上课、开会，我就感到很累，晚上要回去，在回到罗马之前，我通常会坐在火车上，有时候就睡着了，我的头这样的低着，坐了一会觉得累就睡着了，睡着之后我的头慢慢就低下去了，这样点了一下我就醒了，有一次我做了一个梦，你们知道这样是非常短暂的时间，但是这个梦中梦到的事情差不多有两三天的活动，这是我的一个具体的经验，所以在非常短暂的时间里修许多的法是有可能的。有很多的修法我们无法在日常生活里去修法获得经验，我们就可以在夜晚的梦境里修法，因此梦修法对于修行者来说就变得非常重要。

你们记得当在我的上师蒋秋多杰的地方，我获得了所有重要的教法，包括最重要的教导来自于他的儿子，蒋秋多杰上师也给了很多重要的开示，最后他嘱咐我说：你应该修大圆满彻却，也就是融摄于禅观的状态之中，慢慢地成功融摄身语意的一切，这就是彻却的修法。如果我们完全地融摄了身口意，这样我们就处于完全的彻却的状态。上师给我说，当你有这样的非常精确的彻却经验的时候，你就可以修托嘎。这就是上师蒋秋多杰给我的建议，因此多年以来我一直都在修彻却，从来没有尝试过托嘎的方法，尽管我接受过许多托嘎的方法和许多的引导，而是遵循上师的教导。有一年我在意大利，梦到了上师蒋秋多杰，我见到上师，上师问我：你住在哪里，在做什么呢？我说我住在意大利，在大学里教书，我也有传大圆满教法，有自己的弟子。最后上师问我：你的托嘎修的怎么样？我说我从来没有尝试过修托嘎。“为什么你没有修呢？”我说：因为你跟我说必须要有一个精确的彻却的知识经验，但是我还没有百分之百地确信能够融摄在彻却的状态当中，因此我从来没有尝试过修托嘎。上师告诉我现在应该修托嘎了，这非常地重要，然后他给了我很精确的指示（前去拜见吉美林巴尊者接受托噶教法），从那时开始我就修托嘎了，但是我没有太多时间。

有的时候在清早或者是傍晚，当我有一点时间的时候就修托嘎，但这是不够的，这样继续下去，我也有点担心，我没有办法修托嘎。然而我所担心的这个托嘎的修法在梦中显现了，在梦中我开始修托嘎了。我发现时间不一定总是要这么局限，可能性是很多的。不光托嘎是这样，包括任何其他修法都是这样。所以对于修行者而言，成功地修夜修法是非常重要的，如果你没有成功地修夜修法，有两个原因，一个原因是有的人会失眠，如果你有这个问题，你应该治疗一下自己，因为这是不正常的状况。你自己也明白，为什么别人都可以正常的睡眠，你却不可以？这意味着你的风大能量或者风大体液已经紊乱了，你要发现这点并且通过饮食、起居、药物来调节你的睡眠，还有很作种不同种类的修法，包括密咒、运动、呼吸等等，然后你就可以恢复正常，可以修夜修法了。如果你没有办法成功地修这个法，你应该修闭黑关，闭黑关有专门为修夜修法做准备的，你闭24小时就足够了。如果没有成功，你可以重复两三次等等，因为夜修法是非常非常重要的，夜晚是人生的一半的时间，你必须成功地修这个法，如果你能够成功地修这个法，你也可以成功地面对死亡，也不需要任何的破瓦法的修法。你可以在上师瑜伽的修法当中死去，你不是死在你的心意识状态当中，而是在你的本初状态当中死去。本初状态是超越死亡的，那你就不会有死亡的问题，可见夜修法是非常重要的，还有上师瑜伽的修法。你不要再问我：我需要修什么法？就算你来问我，我也同样的回答“修上师瑜伽”，你已经知道这就是我的答复。

在证『果』当中，我们不了解我们的『果』自本初以来就圆满地具足于本性当中，我们不了解这点。例如当我们说三本初智慧的时候，这实际上就是在我们的本基当中的法、报、化三身，我们已经具足这个了，但是它为什么没有显现出来呢？因为我们处于二元的境界当中，我们已经被二元观所局限了。但是我们的本性是不会受到局限的，我们相对地处于心意概念之中，被心所控制。当我们能够成功地驾驭自己的心的时候，我们就可以使用它，安住于我们的本性之中，我们会发现这个『果』就在那里，我们这个『果』的功德就会显现出来，不需要构筑建造任何的东西，你所拥有的这个品质、潜能自己会显现出来。太阳一直在天空中照耀着，但是天空中有很厚的乌云，我们就看不到太阳，当没有云的时候话，太阳就会照耀，并不是说我们在天上构建出一个新生的太阳，太阳已经存在于天空中，同样地我们的证果本来就在那里，只是说有无明的存在，我们由此堕入了希望和恐惧里，我们有了二元观，就是所谓的轮回和涅槃，我们在想什么是涅槃，涅槃是一些很好的事情，这就是我们的执著。有些人认为涅槃就好比一个很好的花园或者酒店，有的人就会有这样的想法，觉得涅槃就是一个很好的世界；当我们说到轮回就认为是很悲惨的很可怕的，但这些实际上都是心意层面的概念，如果我们超越了这种概念，甚至轮回和涅槃的名字都不会存在。

可见并没有一个善和恶的观念，当没有了善恶分别，我们也就不会有拒绝和迎合，就会把希望和恐惧全部都放下，这样一切的障碍都会消失，并且显现出我们如其所是的证悟状态，（藏文）就是说我们本来圆满的状态，我们总是说应该安住在我们如其所是地本性里，不需要去改变、修饰任何的东西，它本来是怎样的，我们就持续安住在这个状态里，这样我们就处于真正的大圆满的状态里。在相对的一般状况里，我们也应该处于觉知之中，我们说我们要有觉知当下，通过觉知根据环境行事，在具体的环境当中也有所谓的真相或者假相，在所有的假相或者幻相当中，我们总是用逻辑去思考、判断、分析，但是用这种方法永远找不到一个普遍适用的真理，为什么呢？因为我们有这样的局限，我们并没有安住在这个实相的本质当中，当我们通过大圆满的知识经验而觉醒的时候，这个就是真正的彻却的状态，彻却指的是完全放松的状态。这样我们就知道怎么样真正地放松。我们有这样的知识经验，然后一步一步地增进它，你们知道有多少有情众生对这些方面没有了解，现在我们已经通过大圆满教法学到了这些内容，但是我们并不会由此而满足于停留在这里，我们在相对上应该尽量地安住于这个状态，这就是我经常说的我们应该进化，而不是革命。

所谓革命就是我们相信这样是好的，那是坏的，然后我们要去改变它，这就是革命。但是这跟实际的状况是不相应的，如果它是相应的，为什么会有各种各样的个人见解、政党等等存在呢？实际上是不相应的。当我们发现了这一点，我们就从自身做起，我们自己在我们这个社会上就是数字1，社会就是由许多人汇集在一起，通常我们会说，我们如果要改变这个社会，我们就要闹革命。我们很清楚我们不能这么做，但是我们很清楚知道可以改变自己，可以让自己安住于本来状态当中，然后我就成为了这个社会里一个具有这种经验的人，你可以自己拥有这种知识经验，你就成为了数字1，我也是数字1，每一个人都是一个个体。所以我们都成为了数字1，数字2就是我的朋友、我的学生，他们对我有信心，然后我就跟他们交流，让他们领悟，他们就会发现自己的本性。他们就变成了2，然后1、2、3、4......，就有无尽的数字。如果没有数字1，就不会有无数的其他数字存在。数字1开始了整个数列，这个1就是我们自己。这并不是说我在这个社会上比别人都重要，而是说为了开始这种修行或者进化，我就是数字1。每个人对于自身而言就是数字1，我们活在这个社会当中，我们往这样的方向继续前进，这样我们就可以在大圆满的状态当中证悟，这样也可以利益这个社会。我们无法搞几年革命就改变了这个社会，没有人能够做到这点，但是未来是很长远的，我们每个人百年之后都会消失，但是我们对于大圆满的知识或者领悟永远不会消失，会在人类世界里一直延续下去，这个是非常重要的，你们应该牢记在心里，并且这样去修，这样我们就会成为很好的大圆满行者。我们应该尽量这样去做，这就是今天教法的结尾。

这个教法的根本文是：（藏语）三个阿字，然后处于三身的状态之中，这样我们就可以处于完全的大圆满的状态之中，今天就讲完了，我们回向功德。

壬二、真实义分五：一、正修意乐  二、彼生起之量  三、除遣于此邪执分别  四、此等摄义  五、抉择能趣解脱道性

癸五、抉择能趣解脱道性者分二：一、连结  二、真实抉择道的体性

子二、真实抉择道的体性分二：一、以何等身灭除生死  二、修何等道而为灭除

此中分二：一、以何等身灭除生死；二、修何等道而为灭除。

【真实抉择道的体性包括身和道两方面，先抉择能使生死灭除的身，也就是能灭除烦恼的身。】

丑一、以何等身灭除生死分二：一、现在获得暇满身时须精进断生死  二、所依以出家为妙之理

【今初。】

以何等身灭除生死的重点是“了生死”须以暇满身，在有暇身当中又以出家身为最好。

寅一、现在获得暇满身时须断生死

【如《亲友书》云：“执邪倒见及旁生，饿鬼地狱无佛教，及生边地蔑戾车，性为騃哑长寿天。随于一中受生已，名为八无暇过失。离此诸过得闲暇，故当励力断生死。”】

如《亲友书》所说：“执著邪见，受生在旁生、饿鬼、地狱任何一趣，处在无佛出世的黑暗时代，出生在边地成为蔑戾车，生性呆哑，生在长寿天，只要受生在以上任何一处中，就名为八无暇过失。现在已经远离此等过失而获得了有暇身，就应当利用这个人身努力断除生死。”

以下再提出要义着重强调：

【是须于现得暇满时断除生死，生无暇中无断时故，如前已说。】

必须于现在获得暇满人身时，断除生死，如果今生错过，来世转生在无暇当中，就没有了脱生死的机会。就像前文宣说暇满时所说的那样。

【大瑜伽师云：“现是从畜分出之时。”】

大瑜伽师滚巴瓦说：现在获得人身，是要和旁生分个差别的时候。意思是获得人身，一定要有超胜旁生的地方。

【博朵瓦云：“昔流尔久未能自还，今亦不能自然还灭，故须断除。断除时者，亦是现得暇满之时。”】

博朵瓦说：往昔流转那么长久，也未能自然还灭，今天也不会自然还灭，所以必须主动断除，而断除之时正是现在获得暇满的时候。

寅二、所依以出家为妙之理分五：一、总说  二、须思惟出家功德以及在家过患  三、当如是发愿  四、成为佛法所缘  五、显密教中赞叹出家

卯一、总说

【此复居家，于修正法有多留难，及有众多罪恶过失，出家违此，断生死身出家为胜，是故智者应欣出家。】

“此复”有进一层的语气，即断除生死的所依是暇满人身，而在暇满人身当中又以出家身为殊胜。

对修习正法而言，居家有很多障碍以及罪恶过失，出家则相反，障碍和罪恶过失都少，断除生死的所依身以出家为殊胜，所以智者们应当欢喜出家。

卯二、须思惟在家过患以及出家功德分四：一、如是思惟的利益  二、在家的过患  三、了知居家相违正法后，发愿出家  四、出家的功德  

辰一、如是思惟的利益

【若数思惟在家过患、出家功德，先已出家令意坚固，未出家者安立、醒觉妙善习气。】

如果能反复思惟在家的过患以及出家的功德，已经出家的人可以让自己的心更加坚固，还没有出家的人也可以在心中安立以及觉醒妙善的习气。

【此中道理当略宣说。】

对在家过患以及出家功德的道理，以下简略宣说。

辰二、在家的过患

【其居家者，富则守护劬劳为苦，贫则追求众苦艰辛，于无安乐愚执为乐，应当了知是恶业果。】

居家之人，富贵者有守护、维持、增上财富的辛苦，贫穷者有为生活而日夜追求的各种痛苦和艰辛，人们对本无究竟安乐之法妄执为安乐，应当知道这是恶业成熟的果报。

【《本生论》云：“于同牢狱家，永莫思为乐。”】

《本生论》说：“对于如同牢狱般的家，永远不要认为有真实的安乐。”

【“或富或贫乏，居家为大病。一因守烦恼，二追求艰辛，或富或贫乏，悉皆无安乐。于此愚欢喜，即恶果成熟。”】

“不论富有还是贫乏，居家本身就是大病。富者因为守护资财而烦恼，穷人也有为生活奔波的艰辛，所以贫富都没有真正的安乐。对这样的居家生活欢喜耽著，就是恶业果报成熟之相。”

以下进一步说明出家的所为：

【是故执持众多资具，求无喜足非出家事，若不尔者居家无别。】

因此，执持众多的生活资具，而且一追求起来便不知满足，这不是出家之事。如果不在道业上精勤，这和在家又有什么差别呢？

辰三、了知居家相违正法后，发愿出家

【又居家者与法相违，故居家中难修正法。】

又因为在家和正法相违，所以在家很难修习正法。“与法相违”是在家难修的原因。

以下引《本生论》具体宣说相违之处：

【即前论云：“若作居家业，不能不妄语，于他作罪者，不能不治罚。”】

如果行持在家的事业，为了自利便不得不说妄语。因职业的关系，对犯罪的人也不得不施行惩罚。

这是举身语的例子，说明在家人为了生活会造很多身口意的罪业。

【“行法失家业，顾家法岂成。”】

“法”是代表出世间的道业，“家”是代表世间的事业。法和家岂能双全？要成就一者，就要抛弃另一者。一心修法，就顾不上家业；一心系在家上，法又怎能修得成？

【“法业极寂静，家事猛暴成。”】

法业极为寂静，而家业都是在粗猛急暴的心态中办成的。

【“故有违法过，自爱谁住家。”】

因此，居家具有相违圣法的过患，真正想利益自己的人谁愿意住在烦恼之家呢？相反，只有愚人才甘于陷在烦恼的淤泥当中，不思奋发。

【又云：“骄慢痴蛇窟，坏寂静喜乐。”】

在家耽著在欲尘上，拥有财富名声时，就会生起骄慢，而且贪著五欲时，心识被蒙蔽，不见五欲的过患，从而增长愚痴。安住在这种充满骄慢、愚痴等烦恼毒蛇的蛇窟中，只会毁坏涅槃的安乐。

【“家多猛苦依，如窟谁能住。”】

家是众多猛苦的所依，犹如蛇窟，是无尽痛苦的源头，有智慧的人谁会去安住？安住其中极不合理。

【应数思惟如是等类在家过患，发愿出家。】

应当反复思惟诸如此类的在家过患，从内心深处发愿出家。

辰四、出家的功德分四：一、一日出家的功德  二、发出家心向静处迈一步的功德  三、无意之中结出家缘的利益  四、总说出家的功德

思惟在家过患之后，应再思惟出家的功德，如此从正反两种角度思惟，效果就会明显。

此处转心的方法，即首先通过思惟过患引发厌离心，再由思惟功德引发欣求心，自然就会趣入正道。所以，自己修也好，教导别人也好，都要懂得这个要领。

以下逐步以公案和教证说明出家的功德。

巳一、一日出家的功德分二：一、以公案说明  二、引教证说明

午一、以公案说明

《出家功德经》说：

一日，佛和阿难到毗舍离城乞食。有位王子和一群采女正在高楼上娱乐。

佛听了听音乐声，就对阿难说：“王子过七天就会死，如果不出家就会堕入地狱。”

阿难便主动劝王子出家，王子接受了阿难的劝告。

午二、引教证说明

《本缘经》云：“以一日一夜出家故，二十劫不堕三恶道。”

《僧祗律》云：“以一日一夜出家修梵行者，离三百六十三万六千岁三涂苦。”以一天一夜出家修梵行，可以远离三百六十三万六千年的三恶趣苦。

《大宝积经》云：“设满恒沙界，珍宝供养佛，不如一日中，出家修寂静。彼则近菩提，摧破魔军众，出家不放逸，白法恒增长，不坏众善根，远离诸烦恼，舍于家业累，顺道圣所赞。舍家离恼缚，除恼离魔缚，心解行无染，不久证菩提。”

巳二、发出家心向静处迈一步的功德

《难陀出家经》说：“如果三千大千世界的所有众生，在一大劫中布施儿女，所得的功德，不如发出家心向寂静地迈一步所获的功德。”

巳三、无意之中结出家缘的利益

《优波罗花比丘尼本生经》中说，佛在世时，优波罗花比丘尼获得了六种神通、证了圣果。她到贵人家时常常赞叹出家之法，而且劝贵夫人：“姊妹们，你们可以出家了。”

这些贵夫人说：“我们年轻，相貌又好，持戒恐怕很困难。”

比丘尼说：“破戒就破，只要出家。”

她们就说：“破戒会堕地狱。”

比丘尼又说：“堕地狱就让它堕。”

贵夫人问：“在地狱中要受大罪苦，怎么可以堕呢？”

比丘尼解释：“我忆起自己前世曾是戏女，穿过各种衣服，说很多绮语，有时也穿比丘尼的衣服演戏。以这个因缘，迦叶佛时，我出家作比丘尼。当时，因依仗自己出身高贵、相貌姣好，生了骄慢心而堕入地狱受种种痛苦。苦尽之后，在今世值遇了释迦牟尼佛，随佛出家后获证阿罗汉果。虽然破戒，但依仗出家因缘毕竟可以证果。”

巳四、总说出家的功德

《宝积经》云：“菩萨最胜利益，所谓出家。若乐出家者，则能摄取十种功德：一者不著诸欲；二者乐阿兰若；三者行佛所行；四者离凡夫行；五者不著妻子，及以财产；六者离恶道因；七者修善趣法；八者宿世善根皆不损减；九者恒为诸天之所赞羡；十者一切鬼神恭敬守护。”

《宣说大种变经》云：“大千界众生，皆发趣菩提，假令尽一劫，男女以奉施。若人发道意，以信而出家，随佛而修学，其福胜于彼。过去未来世，一切诸如来，无有不舍家，得成无上道。三世一切佛，称赞出家法，若乐供养佛，当依佛出家。”

《文殊问经》云：“佛告文殊师利：一切诸功德，不与出家心等。何以故？住家者无量过患故，出家者无量功德故。住家有障碍，出家者无障碍；住家者行诸恶法，出家者离诸恶法；住家者是尘垢处，出家者除尘垢处；住家者溺欲淤泥，出家者出欲淤泥；住家者随愚人法，出家者远愚人法；住家者不得正命，出家者得其正命；住家者是忧悲恼处，出家者是欢喜处；住家者是结缚处，出家者是解脱处；住家者是伤害处，出家者非伤害处；住家者有贪利乐，出家者无贪利乐；住家者是愦闹处，出家者是寂静处；住家者是下贱处，出家者是高胜处；住家者为烦恼所烧，出家者灭烦恼火；住家者常为他人，出家者常为自身；住家者以苦为乐，出家者出离为乐；住家者增长棘刺，出家者能灭棘刺；住家者成就小法，出家者成就大法；住家者无法用，出家者有法用；住家者为三乘毁訾，出家者为三乘称叹；住家者不知足，出家者常知足；住家者魔王爱念，出家者令魔恐怖；住家者多放逸，出家者无放逸；住家者为人仆使，出家者为仆使主；住家者是黑暗处，出家者是光明处；住家者增长憍慢，出家者灭憍慢处；住家者少果报，出家者多果报；住家者多谄曲，出家者心质直；住家者常有忧苦，出家者常怀喜乐；住家者是欺诳法，出家者是真实法；住家者多散乱，出家者无散乱；住家者是流转处，出家者非流转处；住家者如毒药，出家者如甘露；住家者失内思惟，出家者得内思惟；住家者无归依处，出家者有归依处；住家者多有嗔恚，出家者多行慈悲；住家者有重担，出家者舍重担；住家者有罪过，出家者无罪过；住家者流转生死，出家者有其齐限；住家者以财物为宝，出家者以功德为宝；住家者随流生死，出家者逆流生死；住家者是烦恼大海，出家者是大舟航；住家者为缠所缚，出家者离于缠缚；住家者为国王教诫，出家者为佛法教诫；住家者伴侣易得，出家者伴侣难得；住家者伤害为胜，出家者摄受为胜；住家者增长烦恼，出家者出离烦恼；住家者如刺林，出家者出刺林。文殊师利，若我毁訾住家，赞叹出家，言满虚空，说犹无尽。此谓住家过患，出家功德。”

比如更多跟身体层面有关的引导，我们在身体层面所拥有不同的觉受，这对我们来说是很具体的，我们可以通过这种经验来引导。

另一种经验是跟能量的层面有关，或者叫“语”或者“口”，为什么我们不直使用“能量”这个詞而是说“语”呢？因为当我们学习本初潜能的时候，“语”这个詞比“能量”这个普通名称更加重要，因为一切万法最初都是通过声音从空性当中显现出来的。声音在我们人类的存在当中是以口或者语发出的。比如无数的声音都是跟我们的字母表相关的，梵语中就有许多“阿阿、依依、喔喔……”这样的字母发音，所以这些声音是一切显现的根源。

当我们解释什么是我们的三本初潜能的时候，我们说所谓三本初潜能就是：声、光和光线。第一个就是声音，声音也有三个层面：外、内、密。当然从空性当中最初显现出的是秘密层面的声音，然后发展出内层面的声音，然后是外层面的声音。我们的耳朵听见的声音都是外层面的声音，就是物质层面的声音。内层面的声音是更加本质的方面，只是跟能量有关。这就是说我们的耳朵是听不到内层面的声音的，但是也许通过能量的层面，我们可以发现内层面的声音。更加本源的是秘密层面的声音，它来自于空性，我们无法去判断分别，无法从物质的层面去发现，这只有通过发现我们本性的同时，才能了解什么是秘密层面的声音。因为是从空性中生起显现的，这也是跟能量有关的。当我们说“语”或者“口”的时候，这是通过呼吸来进行的，我们的呼吸也跟我们的生命能量有关。比如说在我们的身体层面，最重要的功能就是跟生命能量有关的，为了协调、控制、和谐我们的生命能量，我们就要做一些呼吸的修法，所以“语”或“口”就是跟呼吸和声音结合起来。所以我们的三种存在，就是身语意。直指也应该通过身语意层面的三种经验来进行。尤其是在大圆满教法当中用来直指的方法，用得最多的就是空性的经验和明性的经验。

对于普通人来说，使用觉受的经验来直指是比较困难的。因为觉受的经验跟身体有关并且非常的具体，如果你有某种很不好的、很难受的感觉，那么你就会感到难过，你不可能把它用在修法上。但是如果你有某种愉悦的经验，比如性的经验，你知道这是很具体的，不是一种想象而已，这种性接触的当下你立刻会落入二元的状态。因此它过于强烈，我们一般不直接使用它来直指，如果要运用这种经验来修持，我们也要先去学习怎样运用它。比如有的人说：你为什么不教一些有性接触的双运修法呢？我们通常每个人都有这样的经验，的确如此，我们都有过这种具体的经验。但是如果我们总是落入到二元的状态，我们怎么能够运用它来修行呢？比如说你觉得“这种经验非常的美妙，我非常的喜欢！”等等，这就是一种执着，这就是为什么有的人需要成为比丘或者是比丘尼，就是为了出离这种状况。

在金刚乘教法当中为了学习这些，首先你应该在心里做观想，当你了解了这种觉受的时候，并且有能力去控制它的时候，慢慢地就能够发展出更为具体的修持方式。所以金刚乘当中并不存在一种直接引导你进入所谓双运的方式。这就是为什么我们没有直接使用它的原因。

所以大多数的直指，我们都会使用心意层面或能量层面的经验，在能量层面的经验就是明性。明性的经验并不象身体层面的经验比如说性接触经验那么具体真实，它不那么具体。但是我们可以做这样的观想，我们也可以获得这样的经验。

同样，在我们的心意层面也是如此，当我们这种方法的时候也能够获得空性的经验。比如说你在搜寻你的念头，看看念头从何处升处起等等，每次当你在观察它的时候你都能进入空性之中，你不会找到什么具体的东西，这本身就已经是空性的经验了。

所以非常重要的是你要具体去发现并且很清楚地区分什么是身语意的禅修经验，什么是真实的本来状态。任何的这种空性的状态都是禅修的经验而已，它并不是法身的状态。如果你要学习这些方法，你一定要明白这一点，否则你永远无法获得证悟。

如果你处于空性的状态，你并没有只是安住在这种状态之中，而是放松地反观到是谁处于这种空性经验里，处于发现了这个经验的那个觉知当中，但是你不必去思考这个问题，否则就还是处于心意的概念当中，而是处于明白到是谁处于空性状态的当下觉知里，这个就称之为你的本来状态。

所以你可以从空性的经验进入到本来状态，同样也可以通过明性的经验进入到本来状态当中。

总的来说，关于大圆满的证悟方式，分为闻思见解规、窍诀修持规、加持迁移规三种。本文属于加持迁移规。具体来说，加持迁移规是指一心祈祷根本上师，使三种传承上师的意相续证悟迁移至自心相续。

关于这一点，从法身刹土普贤王如来开始，依次传承至报身刹土金刚萨垛、以及化身刹土极喜金刚等，全部都是依靠上师而修持窍诀，最后获得解脱的坚固定信。

那么，普贤王如来是依止哪位上师呢?

答曰：普贤王如来依止自觉智慧上师。所以说从法身、报身、化身上师开始、以及极喜金刚的弟子蒋华西宁、成就持明者西日桑哈、大阿阐黎莲花生等，此外还有印度的八十大成就者、藏地二十五心子、藏地扎央宗的三十咒师、藏地扎耶尔的八十具证者、雅隆玻璃岩的五十五具证者、获得光身成就的二十五空行、修持卡雀而获成就的七位空行母等，一直传承到自己的根本上师。

……

所有一切如来密意传、持明表示传、补特伽罗耳传的上师众，全部依靠加持迁移规而祈棒各自上师的身语意、以及悲智力的加持，最后上师意相续的觉受与证悟功德迁移到弟子心相续中，弟子的心相续获得觉受与证悟功德力。

如果不依止上师，而是想凭借自力修持而获得成就者绝无仅有，一定是如此。因此之故，不论何时何处，我们都需要祈祷上师、依靠上师修心、依靠上师获得四灌顶、依靠上师而心意相融，如果我们不这样修持，依靠自力不可能获得解脱果位。此外，上师是部主与如海坛城的遍主、无等大悲的宝藏，虽然其体性是自己目前的根本上师，而外在的显现需要观想上师与浊世估主莲花生大师无二无别，并且不断的作析祷。

当今时代五浊衰危，众生有情遭受疾病、兵器、饥荒之善，尤其是烦恼猛烈而炽盛，此外还有人类与无形的魔障也会带来许多障碍与妨害。值此当今恶世，正如莲花生大师亲口所说：

请一心对我作祈祷，一切障碍由我来遣除。

所以，如果能不断的祈祷莲花生大师，那么就可以遣除一切疾病、饥荒、战乱等外在障碍、烦恼分别念聚等内在障碍、执取错乱念等秘密障碍。我们需要一心祈祷与自己上师无二别的莲花生大师。

此外，如果想现前内在的胜义大乐智慧上师，没有比祈祷外在世俗上师更好的修持方法。那么，我们应该如何祈祷上师?

按照从前上师们的教言，譬如我们念诵“喇嘛饮”(上师知!)的时候，应该知道上师就是自觉智的本性，在这样认知的基础上析祷上师，将会现前觉性智慧的本性（注：这样的认知是直接体认，不是概念性的头脑思维活动，不是去“想”。要获得这样的认知，需要依靠老师面对面、手把手的指导）。因此，涅拉·白玛登灯说：

“每天需要忆念上师五百次”。

这里所说的上师是指自心觉性智慧，此与空明离言说的赤裸明觉分同一本性，能现前此境界的方便即是了义上师瑜伽的修法。

总的来说，如果修行人仅是为了今生的利益，无论行持何种讲解、闻思、修持善法，这仅是佛法的形象而已，此外再无其他利益。关于往昔一切新旧噶当派所说的修心法门与窍诀，般来说可以归纳为两点：舍弃今生与发起善提心。那么如何才能舍弃今生?首先需要明白三界轮回是痛苦的自性，这是根本重点。在此基础上应修持暇满难得等四厌离法，最后需于内心生起真实的出离心、以及视上师为真佛的虔敬心与清净心。不论听闻何种法，一定要用来调伏自心相续，成为对治。如果所闻之法没有融入于自心相续，正如同安宗珠巴仁波切所说：

仅是空泛闻思佛法，于自他皆难获解脱。外表只是一个出家人的形象，不入声闻弟子的行列。

对于以上所说的内容，希望诸位时时铭记于心，保持正念。 

在大圆满心部当中，当我们要学习大圆满教法的时候，为了获得更详尽的大圆满的知识，它使用了四种不同的方法来进入四种不同的状态。第一个状态叫做“涅巴”，藏语叫“系内”也就是寂止或者寂静的状态。你们知道“系内、朗通”也就是止和观的教授，在显宗也是很普遍的。但是“涅巴”就是说我们修一种专注的方法，处于寂静的状态之中。为什么我们需要做这种专注的修法呢？因为通常我们在生活当中是非常的混乱，我们都是在焦虑或者是在思考判断当中，就会很混乱。所以我们首先需要的是放松一下，因此第一个修法就是寂止，进入寂静的状态，并不是说你决定自己静下来你就能够静下来的。就算你想安静下来，有时反而更加的焦虑。唯一的方法就是我们做强烈的专注，当你强烈的专注的时候就没有念头升起，因为你这个时候非常强烈地专注，但是当你放松的时候念头会再次升起，这就是你训练你的心的方式。所以当我们强烈的专注的时候，稍微的放松一点，这个时候念头起来了，如果还没有粗大的强烈的念头，你就可以断续放松，当强烈粗大的念头升起的时候，你就再次强烈专注。当你使用这种方法慢慢地训练的时候，你就能够很快证得寂静的状态。有人会问，我们要修多少天才能证得寂止呀？实际上没有一个固定的时间，这取决于你是否知道怎样正确修法。如果你只知道专注而不知道正确的修法，也许你会花很长时间。

我还记得当我在佛学院的时候，当时我是12岁，我们上师在传授萨迦派的“囊颂”（三相：业相、修行者之相、觉者之清净相）教法，是一种前行的修法。此外还有寂止，然后上师传寂止的修法。萨迦派传统当中修寂止的话，会放一朵蓝色的花朵在我们的前面，如果你没有蓝色的花，你也可以画一朵蓝色的花。之所以用蓝色是因为你长时间的专注某个地方的时候，如果色彩比较强烈会损害视力，如果是蓝色的话就不会有问题。因此在传统的方式当中会使用蓝色的花来修寂止专注的方法。在大圆满教法当中，我们用我们会使用明点白阿，我们以这种方式来专注。我们所有的弟子都做这样的寂止，我不知道该怎么做。在佛学院里这个花发下来的时候，我就把他放在面前，我看了半个小时。然后我在想：既然叫寂止就意味着不应该有念头吧。我想我应该想这里有一朵蓝色的花，我一直想着一朵蓝花、一朵蓝花，专注在这个上面。这是举个例子。当时我并不知道怎么样修寂止的方法。当然之后，在学习大圆满教法的时候里面有教怎么样修寂止，我就知道了应该放松下来，然后慢慢地训练我们的念头。到了最后就算有念头升起，念头也不会有什么力量。这样你就可以训练你的念头，也可以利用你的念头，念头并不能控制你。没有修过这类法的普通人，他们总是在判断思考，觉得这个很重要那个也很重要，实际上被自己的念头控制住了，已经成为念头的奴隶了，那你的混乱永远不会结束，因此你应该发现这种状态，重新训练你的心。所以大圆满的心部当中，“涅巴”寂止就是这个意思，进入寂静的状态。即使有许多的念头也不是问题，仍然可以进入这种寂静的状态。这个就叫“涅巴”。

但是在大圆满心部当中我们并不称为“四瑜伽”而是称为“四禅观”。为什么叫禅观呢？因为它本身就是进入禅观的方法，当你处于这种寂静的状态的时候，你并不是在这种状态中放松，你要知道这只是一种经验而已。是谁处于这个经验当中？你就是处于这样的一个觉知状态当中，你就是处于本性之中，你是通过你所使用的这种经验处于禅观。寂静的状态就是一种空性的经验，没有实体法存在，但是通过这种空性的经验你可以进入到本性当中，这就是所谓的明觉。

第二个阶段叫做“米尤瓦”，它的意思就是没有运动，没有运动并不是说我们一直呆在那里不动，一动不动好几个小时。当你修持大圆满方法的时候，比如说当你处于禅观的状态的时候，你要记得这个时候有无尽的念头升起，但是你不要被它束缚，而是去发现。这并不是说当我们在寂静的寂止当中的时候就不再有念头，我们并没有成为一块石头。会有念头持续升起，但是念头不再控制你或者给你带来问题，这就是寂止的状态。这个时候我们认知到念头是我们的本性的一部份，在显宗教法当中并没有这样的知识。当有念头升起的时候人们会担忧：啊呀，我要处于空性当中制心一处，如果念头升起，它就会破坏我的寂静的状态或者说禅定。所以总是认为念头是负面的，所以他们会拒绝念头。在大圆满教法当中我们认知到念头是我们本性的一部份。我们的本性不只是空性，还有念头运动。我们记得当我们接受大圆满教法的时候，大圆满教法当中说：我们的本性大圆满是怎样的呢？是嘎达（本来清净）和陇竹（本自圆满）的不二。“陇竹”就是指自圆满的一切功德品质和运动等等一切显现，因此当念头升起的时候我们要认证或者要认知到它是我们本性的一部份。因此在大圆满教法当中并不会拒绝运动，而是融摄运动，否则我们就没有安住于我们的本性之中。这种知识不仅是在大圆满教法当中存在，在金刚乘高等续部当中也有。

当我们以金刚乘的方式来修法的时候，我们会唱、会念诵，使用各种法器发出各种声音，这一切都是禅观的一部份。因为这些都是运动。修显宗教法的人并没有注意到这一点，他们以为禅观就是处于寂静当中制心一处好几个小时，然后一动不动。有的时候可能睡着了，就会有人走过来打你一下，然后你再次醒来，然后再次处于的制心一处的状态，如果有运动你就会担心，害怕运动干扰到自己，然后想着我一定要处于制心一处的空性状态。这就是显宗修行者的特点。这样你就可以明白区别在哪里。有的西方人说：我不大喜欢金刚乘的方法，我只是想禅修而已。他们并不知道金刚乘的这种唱诵、跳舞、运动等等都是禅修的一部份，他们觉得禅修就意味着要像佛像一样一动不动。这就是显宗的态度或者习气。你要了解我们的本性是空性和运动的不二，这样的知识在金刚乘教法当中也是存在的。你们知道一些寺庙里有喇嘛舞，喇嘛舞并不是我们所说的金刚舞，喇嘛舞跳的时候也会有各种音乐，实际上这些方式的本源就是要在禅观的状态里融摄各种运动，这跟金刚舞是一个意思，你一开始学金刚舞你不可能一下子就融摄在禅观当中，你甚至连怎么跳怎么走都不知道。你这个在想我的脚是不是踩过了，还是应该踩这还是踩那，你一直在担心你的动作而已。这就是在初学的过程，但是当我们更加熟悉金刚舞的时候，你甚至不需要去想我应该去那我应该怎么跳，一切都在我们的觉知当中这样去学习。你们知道学开车的时候，你用不着总是在想我在开车路在哪里。当你比较熟悉开车以后，你也可以清楚的看见路上有一个洞，可以控制这些情况。当你开车的时候你也可以前后左右地看，可以与别人交谈。可见有学会的可能性，当熟悉以后一切就变得比较容易，当你变得熟悉的时候就不需要任何的努力了。喇嘛舞也是一样，如果是一个好的修行者在跳舞，他们跳的时候都可以融摄，我并没有说所有的跳喇嘛舞的人都可以处于禅观当中，大多数的喇嘛舞者都是在担忧自己是否跳得对不对。但是喇嘛舞的宗旨是这个，致使我们在唱、我们在跳，并且同时在使用各种乐器等等，这一切都可以融摄在修法当中。可见在金刚乘教法当中，各种修法或者禅修是以这样的方式来进行的。在大圆满心部当中当我们说“米尤瓦”不动的意思是指：我们并不担心运动。比如说一位显宗的修行者，他们总是要闭上眼睛打坐，或者半睁半闭着眼睛制心一处。金刚乘生起次第和圆满次第的修行者大多数也是闭上眼睛在观想，因为你睁开眼睛看到的外境跟你的观想是不相应的，所以闭上眼睛就更容易在心里观想。

在大圆满教法当中，当我们修法处于禅观状态的时候，我们说我们需要修所谓的“四安住”。你们记得在大圆满窍诀部当中有讲“四安住”，大圆满教法讲的安住，就是不改变任何事情，如其所是地处于本来的状态。为什么我们称之为“四安住”呢？其中有四个要点。因为我们有身语意三个不同的方面，三个方面的状态当时是怎么样的就如其所是地保持原样，不需要去改变和修正，这就是安住。第四个安住叫做相安住。因为在金刚乘教法当中，相被认为是很重要的，你们记得在金刚乘的方法当中，是要将不净相转化为净相。通过这种相的转化之后，最后就把这种境相融摄到禅观状态当中。在此之前你都是在运用心意，活在心意概念之中，没有处于禅观状态。因此金刚乘总是非常的重视相，尽管他们呈现了金刚杵这个象征，中间的圆球代表着本初(真如)状态，但是你可以看到金刚杵的上下两个部份代表两个不同的方面，也就象征着具体的因缘导致了清净与不清净的显现，金刚乘的修行者从一开始就需要有这样的观念，然后把不净转为净，通过净观进入真如状态。最后就达到了所谓大手印的状态。所以这种情况下他们非常的重视相，而且是比不可少的。

在大圆满教法当中，我们甚至不认为相是很重要的，不管我们处于净相还是不净相当中，我们不需要去做任何改变，不必修正或者转化，什么都不需要做，只是安住于这种状态中自解脱，这就叫做大圆满教法。可见，当我们处于禅观状态的时候，我们并没有闭上自己的眼睛，并没有控制自己的六根，我们随时准备看、听任何东西，因为这一切都是我们本性的一部份，一切的显现都是我们自身（本性）显现的一部分，在任何显现出现的当下我们就自解脱了，所以不会有任何问题，这就叫做“米尤瓦”——不动，也就是当你有概念生起的时候，这就是运动，你处于二元观当中；但是如果你完全融摄了运动，运动就成为你的自身状态，火不会烧火，风不会吹动风。同样如果我们融摄了的话，就不会有任何的问题。因此大圆满教法当中会说，当你处于禅观的状态当中，你可以睁开你的眼睛，当然睁开你的眼睛也就意味着可以敞开所有的六根作用，如果有什么显现发生的时候，你是随时可以去接触的。就算有这种接触发生你也并不会受到束缚，而是自解脱（自然放下）了，你可以享受它，并且安住在这种明性当中。这样你就明白，第二个阶段 “米尤瓦”的意思是什么了。那么是谁处于“米尤瓦”超越运动的状态当中呢？这就是禅观的状态。

然后是第三个阶段，叫做不二，“尼蔑”。意思说你现在已经完美地发现了你的本性。如果你使用空性经验，空性经验跟明性经验是不同的；如果你使用明性经验，它也跟空性经验不同。但是当你真正的处于明觉之中的时候，空性和明性就没有区别，你已经升起了唯一的明觉。如果仍然有区别的话，这就是（仍然停留在）叫做经验的状态，而不是明觉。这就是为什么我总是在说，仅仅是空性并不是法身，不二的状态才是真正的法身。所以当你发现了这种唯一的状态，这才意味着是你的明觉。

然后是第四个阶段，叫做“陇竹”，意思是“自圆满”,这是我们的本性当中所具足的。现在当我们处于这样的一个圆满的状态当中，一切都可以完全地融摄于这个状态里，这就是叫做最终目标或者证悟。所以大圆满心部是这样来讲解四禅观的。

通常，我们每个人都有身语意三门，身语意就是身体、能量也就是语，以及心意的层面。在这三个存在的层面当中，身体的层面比较容易理解，能量层面就比较复杂了，更难领悟的是心意的方面。但是我们每个人都同时具备这三种存在，这三种存在彼此是互不分离的。但是，当我们实践教法等等一切的时候，这些教法有的主要与身体层面有关，有的主要与能量层面有关，有的主要与心意层面有关，这当然是跟我们的根器能力有关。比如你看到一个人过来，你认出来这个人是谁，为什么呢？因为你看到了他的身体层面，这个比较容易理解；如果这个人不是身体层面而只是能量和心意层面的存在，他现在朝你走过来，你就很难发现他朝你过来，这就意味着我们没有能力去辨别出能量和心意的层面。这样，你们就能够明白身体、能量和心意层面有什么区别。

释迦牟尼佛所教导的显宗教法更多地与身体层面有关，怎么样理解这一点呢？比如说佛陀一开始传法的时候，他所传授的教法叫做四圣谛。四圣谛当中的第一谛就是对于痛苦状况的了解，也就是苦谛。痛苦对于所有的众生来说都是一样的，没有人喜欢受苦，尽管他们不喜欢受苦，但他们不知道如何克服痛苦。佛陀开示说，痛苦只是一种果，我们不应该去和痛苦抗争来克服它。我们应该了解苦是一个果，它有它的因，当我们发现了这个苦的因，我们就有可能去改变和停止这个因，未来就不再会受苦；因此佛陀传授了第二个圣谛，是集谛，也就是痛苦的原因。因和果就是著名的（因果）业力；然后佛陀讲解了第三个圣谛：如果我们不想受苦，当我们发现了苦的因的时候，我们就去终止这个苦的因；要终止这个因，我们必须在身口意三个层面来进行，大多数的人没有能力靠自己去终止它，即使他们了解因是什么。因此第三个圣谛就是灭谛，就是终止苦因，所以佛陀在身体层面给予了各种戒律，接受这些戒律来控制我们的身语意不会制造负面的业力，可见接受戒律的特点更多是与身体层面有关；就算我们接受了一个戒律，它的作用也只是保持到我们死亡为止，当我们死亡后身体就进入了坟墓，这个戒律就终止了，不复存在，因为这个戒律与身体有关，这就是释迦牟尼佛传授的显宗教法的特征。佛陀在身体层面给予了教法，也就是说佛陀像一位上师一般给他的弟子教授，是一种普通的方式，而不是那种本尊显现的方式。然后佛陀传授了第四个圣谛，也就是道谛。修行之道有不同的方式，这并不只是取决于接受戒律。个体有很多不同的根器和状况，即使没有接受任何的戒律，有的人还是可以有自我控制的能力，因此这个道谛当中就有不同的法门，这就是佛陀在显宗当中教授的四圣谛。这个系列的教法在梵语中叫做修多罗（佛经），它的意思是指一个关于教法的事件的总结。比如说佛陀某一天去到某个地方，比如是灵鹫山，佛陀在这个时间和环境当中给予了一个教法，所有的弟子都接受了这个教法，之后有人把佛陀在这一天的教授记录下来，这个就叫做《灵鹫山经》之类的名字；因此佛陀给予这个教法所在的这个地方，就成为这部佛经的名字。比如说王舍城（Rājagaha）的国王邀请了佛陀，他请求佛陀给予教法，佛陀就传授了这个教法，传完法之后，人们把这部经记录下来，这部佛经名字就叫做《王舍城王请佛传法经》之类这样的名字。这是一个例子，说明佛经就是对这类佛陀传法事件的总结，所有这类教法都主要跟身体层面有关。

通常当我们在学习佛教传统的时候，我们会说佛陀的显宗教法当中有两种乘，“乘”就是一个获得证悟的完整修道。如果你有一辆车乘，你就可以坐它去到某个地方，这就是举个例子，所以大家知道佛教的一个象征就是法*轮，法就是教法，这个轮就是一个车轮。如果有辆车有四个轮子，我们就可以开着它往前走，这就是对佛法的一个名称。法*轮也作为佛教教法的一个象征。比如基督教的象征就是十字架。有人说基督教有十字架，我们佛教有什么标识呢？佛教的标识就是法*轮。这主要是在显宗的教法中所呈现的。你们知道佛经是指佛陀以肉身来传授的，但是佛陀的教法不仅仅只是佛经而已。比如说在显宗当中有两个乘，大乘和小乘。尤其是在较低的小乘当中，他们很执着地认为佛教只是佛陀的肉身所给予的教法，他们并不接受大乘教法。大乘的教法不仅仅是佛陀以肉身在印度所传授的教法，佛陀也在龙族的层面以及天界给予了这些教授，之后证悟者将这些教法引入了人间。比如说我们有非常著名的佛经——般若经典，主要有十二部，这些经典主要是后来从龙宫（龙族的层面）当中引入到人间的，但是小乘不接受这是佛陀的教法，他们只是局限于佛陀在人类层面给予的教法，认为这才是佛教；但是佛陀是一位觉者，他是遍知的，佛陀超越了时间和空间，所以我们不能够这样做出局限；在宇宙当中存在无尽的众生，有不同的能力、根器层面，当然他们就会获得不同的教法和方法。

此外我们还有金刚乘的教法。比如说在西藏的正式教法就是金刚乘，尽管正式的教法是金刚乘，但是此外我们还是有大乘和小乘。当你学习更高等的教法的时候，你会接受所有佛陀的教法，你不会有像小乘那样的局限。因为金刚乘教法是佛陀通过报身显现给予的教法，而不是肉身，因此佛陀可以在不同的空间层面显现以及传授不同的教法，后来大成就者们得到了这样的教法和传承，然后将它们引入人间，这样的教法主要是跟能量的层面有关，而不是身体的层面，因为本尊是通过能量层面而显现的。比如说非常著名的时轮金刚的灌顶和教法，它是金刚乘中最重要的教法之一。嘉瓦仁波切经常在世界各地有传授时轮金刚教法，当然这被认为是非常高等的释迦摩尼佛的教法，但是并不意味着时轮金刚是释迦摩尼佛以肉身在印度传授的，这也是不可能的，因为佛陀是一个出家人，而时轮金刚是佛父母双运，出家人怎么可能显现为双运相呢？所以这两者是互相矛盾的，这意味着这种教法是通过本尊的化现来传授的，本尊显现已经超越了物质层面，这个例子给大家说明了什么是金刚乘的教法。所以我们可以在能量层面来更好地理解和实践这些教法。在显宗的教法当中，没有什么教法和讲解跟能量层面有关，而金刚乘的教法基本上是在能量层面，这样你们就明白，我们的身语意的层面跟金刚乘的教法有什么样的关联。

金刚乘的教法是转化道。转化的意思是说，尽管你知道轮回中的烦恼是负面的，但是如果你有这种知识经验，你可以将烦恼转为智慧，因为烦恼和智慧是同样的本质，因此我们没有必要出离或舍弃它。在显宗教法中，显宗教法的特征就是出离道。比如说当你接受一个戒律的时候，如果你接受比较高等的比丘或比丘尼戒，首先你要出离的就是世俗的生活；你会觉得你改变了：“昨天我还是一个在家的俗人，今天我已经成为出家人了。”你也试图改变你的存在，比如说出家人出家的时候他们会剃头或换衣服，他们并没有过在家人的生活，而是去到寺庙里，他们觉得自己已经完全改变了，甚至连名字也要改，比如说昨天你叫玛丽亚，今天你变成了tara——度母；比如她会跟你说：“我已经出家了，请你叫我度母。”这就是说他们有种要改变的见解，但实际上，如果你进入本质的话，并没有什么改变；比如说你觉得自己家没有在过这种凡夫的轮回生活，现在住到寺庙里去，表现得向是出家人，但是你的存在和以前是一样的：你还是在吃喝拉撒睡，你还是有各种烦恼，也会生气等等，所以说在本质上并没有什么改变，但是有的人他有这样的想法，总是要改变一些东西，这就是较低的乘的影响。很多人说“我在遵循大圆满教法，我在学佛”，当然佛法也包括大圆满教法，然后他会说：“我没有一个法名，请你给我起一个法名吧”。我就问他什么是法名啊？他说：“我的朋友都皈依了，皈依的时候就有一个法名”，我问他说：“难道你没有名字吗”？他说：“是的，我是有一个名字，有一个西方的名字，叫George”，我说：“好，你的法名就叫做George”。如果你是佛法的修行者，那么你的名字就是法名，没有什么要改的。就算你以为你已经改变了，但这只是一个幻想而已，它并没有太大意义，对你来说，你最好去了解教法的真意。比如我们去接受金刚乘的教法，有的时候我们接受灌顶，这时我们可能接受一个名字，这个并不是法名。在金刚乘有两种名字，一个是秘密的名字，另一个名字是为了区分你是属于哪个家族。比如说修法时有坛城，坛城有中心，有四方；正中央的主尊主要是与证悟有关的，坛城四个方位主要是与四种事业有关；如果你是一个穷人，没有吃穿，那你也修不了什么法，首先你要有吃有穿，这就是我们相对层面的具体状况；这种情况下你可以修一些让你获得财富的法，这就是举一个例子，有这样一些家族的本尊存在；如果你的个性当中跟其中的某个家族有关，在金刚乘当中就会认为你在修这个法方面会有更多的能力；因此当你接受灌顶时，也许会有一些启示：比如说你在灌顶的时候会得到一种花，然后上师让你拿着这朵花，现在向你展示坛城，然后你在思维：“我现在与这个坛城有接触了”，然后你现在把花供养给坛城，这并非你看到了坛城，这是上师为了给你展示这个坛城的图片，你看到图片，在想，“我就是来自这个层面，我想供养这朵花”；然后你念咒，念的时候就把这朵花抛到坛城上，然后你观察这朵花落在坛城的什么方位——东、南、西、北还是中间；然后上师就会对你讲解，你扔的这个花表示你与某个家族有关，然后你会得到一个跟这个家族有关的一个名字。这就是举个例子，有时我们会得到这样的名字，但这并非你平时能够使用的名字，然后你告诉别人：我的法名是这个，因为我接受灌顶的时候得到了这个名字——你不必这样做，这个名字只是让你记住你属于这个家族，也许你修相关的修法时会有更多的成就。另一种名字是你在修学高等续部的时候会得一个秘密的名字，这是你在获得灌顶时跟灌顶相关的名字，而不只是因为上师给你起了这个名字就成为了秘密名字，这样的（随便起的法名）名字跟你的本性没有什么关系，如果是通过灌顶来加持过，这样才会跟这个名字有一些因缘关系。比如当你在中阴的状态的时候，这个时候你已经和上师分离，这个时候你需要修法、需要获得一些指示等等，也许你可以通过你的梦境获得一些指示，但是如果你是通过梦境获得指示的，而这个梦境与你的秘密名字有关，那你就可以百分百地确信这个指示。否则我们会有各种各样的梦境，有些是负面的而不是正面的，有些恶灵会给你制造一些麻烦，他们很清楚你对你的上师有信心，他们甚至会在你的梦里示现为你的上师的样子，然后给你一些开示，但是他们没有办法通过这种秘密的名字跟你沟通，因为他们不知道这个秘密的名字，可见秘密名字的作用在哪里，这就是金刚乘教法的一个特征。

显宗教法的方法是出离道，金刚乘的方法是转化道，不出离、舍弃任何的东西，而是将它转化为智慧；然后我们有大圆满的教法，大圆满教法并不是转化道，大圆满教法叫做自解脱道，这就与我们的心意有关，而不是能量的层面；当然在大圆满教法当中我们可以使用能量的层面、身体的层面以及心意的层面等等的一切内容，但是大圆满教法当中最主要的就是直接从心进入心的本性，这样我们就可以获得自解脱，可见这些教法彼此之间的区别在哪里。很重要的是，当你修学尤其是大圆满教法的时候，你要明白大圆满教法的原则是超越一切的局限、束缚，不存在任何的局限；在大圆满教法里，你可以使用不同的传统、不同的方法，如果有必要的话，你可以使用任何的修法和方法，不一定必须只是佛教的方法，包括非佛教的任何方法，包括印度教的方法你都可以使用，但是当你使用它的时候，并不是你把一切东西混在一块，这并不是我们所说的融摄；很多人以为融摄的意思是你到处摘取一些内容，然后混在一起做成一锅杂烩汤，这不叫融摄，这叫混乱，如果你想制造混乱的话，你当然可以这样做；融摄的意思是你首先要有一个基础，大圆满教法的基是你已经发现了你的本性，你知道这也是一切的存在的教法的根本，任何教法的最终目标都是要发现我们的本性，当你了解了这一点，并且安住于这种状态之中，如果在相对的方面需要任何的方法都没有局限，你都可以使用它；因此教法当中有次要和主要的方面，主要的方面就是你安住于自己的本性中，这点你已经通过大圆满学习到；次要的事情或者辅助的内容是，你这辈子什么都可以学，只要有必要就可以使用它；如果没有必要，你也没有必要去使用这些方法。比如说我们有一件很漂亮的雨衣，色彩斑斓，你非常喜欢它，但你不可能天天都穿着这件雨衣，尤其是你要去参加某个舞会或盛宴，你也不可能穿着它去参加，就算它很漂亮，也只有下雨的时候你才会穿；同样，你所学过的内容只是在有必要的时候才可以使用它，否则你就只是尽量抓住重点，现在你就知道运用融摄是什么意思了。

比如说你们已经知道在显宗教法中接受戒律是很重要的，这是为了控制我们的身口意不制造恶业；在大圆满教法中，这个一点儿也不重要，但这并不是说你不可以接受戒律，如果你喜欢你可以去做，它成为一种辅助的方法，你总是自在的。有人说：我没有接受皈依戒；有的人说：我从这个上师那里接受了皈依戒，从那时起我就成为了佛教徒；似乎接受皈依戒的目的是为了成为佛教徒，这实际上也是你的幻想，不是说你接受了一个戒律就成为了佛教徒；所谓佛教徒，比如说你相信佛陀是一位好的导师，佛陀教导一些有重要意义的内容，你对这些内容感兴趣，然后你再去学习这些事情；当然你是对佛教教法感兴趣的，然后你再遵循佛教的教法，这样你才可以称为是佛教徒，就算你从来没有接受过任何戒律也是一样，所以理解这点是很重要的。

通常人们遵循教法的时候，尤其是在西藏，这跟西藏的传统有关。如果你是跟藏传佛教四大教派之一有关，比如在你所住的地方、你的家庭等等是跟某个教派有关，你就会追随这个教派，如果我也是遵照这样的方式，我就应该学习萨迦派。我在成长的时候，我也是学习了许多萨迦派的内容，因为我所住的地方、我的家族都是属于萨迦派的传统。但是我明白到我们追随教法是为了获得证悟，至少是在这个短暂的人生当中，它能够帮助我们生活在社会里，在学习了多年的佛教传统的哲学知见之后，我发现大圆满教法是最精髓的，因此我在追随大圆满教法。不仅是我自己在学习大圆满，后来我也在西方世界开始传授大圆满。我也知道这些人们对于获得利益或者证悟也感兴趣，基本上是根据我自己的经验，我就开始了传授大圆满教法。这就是我一生中传法的时候主要传授大圆满教法的原因，我不知道你们大多数在追随教法的人们是否都了解大圆满教法是所有教法的精髓，还是说你并不知道这点，只是恰好碰巧就来参加了这个教法。如果你只是碰巧来获得了这个教法，我要说你是非常幸运的。尽管你不知道大圆满教法是最精髓、最重要的教法，但是你有这个幸运来参加这个法会，所以你应该了解这一点，你应该尽力地去理解什么是大圆满教法。

学习教法有许多的方式，包括达到教法的最终目标也是有不同的方式，所有的教法的最终的目标都是获得证悟。如果你进入证悟的本质，你一定要明白什么叫做证悟。但是大多数的时候，你无法获得了这样的一个信息或者知识，所以大多数人并不很清楚知道什么叫做证悟。你们听过一个很著名的说法，通常人们总是会说我们可以获得开悟等等，当我们说开悟的时候，有的人会理解成有一天你会变得大放光明、不同凡响等等，但是开悟并不是这个意思。所谓开悟，举个例子，就好比我们一直待在一间黑暗的房间，什么都看不见，不知道房子里有什么，包括我们自己的状况也不太了解，因为这里是一片黑暗。但是如果黑暗当中出现了光明，刹那之间你就了解整个房间的状况，开悟就是这样的一个意思。我们发现了这个本性，并不是说以前这个本性不存在，因为有所进步，就变得有所不同了。我们从一开始就缺乏对我们的本性的了解，就像处在黑暗当中一样懵懂无知，因此我们会试图遵循一些教法。不同的教法会给我们不同的建议，然后我们会进行一些学习，但要真正地了解我们的本性是很难的，因此我们有许多的方法和传统等等。

在大圆满教法当中，从一开始我们就会引导弟子，让弟子明白什么是大圆满。许多人想到大圆满的时候，觉得大圆满是一种传统，或者是一种宗教、一种哲学，在我们的生活当中我们有种种这样的局限。只要我们落入其中的一种想法之中，我们就会觉得大圆满是这个样子。有的人会觉得大圆满是一本书，在这本书当中有一些解释。但大圆满不是上述当中的任何一种。“佐钦”（大圆满）是藏语的名称，它原本的语言是乌金语。因为大圆满的源头就来自乌金国（乌仗那国），而不是来自西藏。因为大圆满教法最初的导师是释迦牟尼佛的一个化身，佛陀是佛教的源头，但并不是说佛陀在示现般涅磐，或者示现了死亡之后立刻就化身为第一位大圆满的祖师噶饶多杰（极喜金刚）。噶饶多杰差不多是在佛陀般涅磐之后三百年左右出现的，噶饶多杰出生的地方就叫乌金国。当噶饶多杰长大一点之后，他就开始传授教法，这种教法就叫做大圆满教法。他在乌金国传播了大圆满教法，当时古代的时候，乌金国是在印度的西面，今天的乌金国是在巴基斯坦境内。你们知道巴基斯坦并没有大圆满教法，连佛教的教法都不存在，因为不仅是巴基斯坦包括整个中亚，曾经遭到来自土耳其的伊斯兰教的入侵，所有的这些地方大部分都变成了穆SL国家。例如在中国的西部，有一个自治区叫做新疆，新疆那里的人来自塔吉克斯坦，因为新疆这个地方曾经是佛教特别兴盛的地方，但是之后塔吉克斯坦侵略了这个地方，然后新疆就变成了穆SL的地区，这都是中亚的国家。你们知道那边有很多的地方，例如阿富汗、巴基斯坦、新疆，这些都变成了穆SL的国家或者地区。

幸运的是这个由噶饶多杰所传授的大圆满教法，后来由著名的上师莲花生大士，他去到西藏传授了金刚乘的教法，金刚乘教法的精髓就是大圆满教法。他在西藏传授了这样的教法，他也给他的弟子一些建议，之后他们应该去乌金国，将大圆满的乌金语经典翻译成藏语，之后就出现了著名的大译师毗卢遮那，以及其他很多的译师，他们一起去到了乌金国，将所有的大圆满教法的文本翻译成藏语。从那时起直到今天，在西藏就有大圆满和金刚乘教法的发展，不仅仅是一些书，包括活生生的传承和教法等等一切。如果西藏没有这样的教法，这个地球上就再也没有这种教法了，它就会在这个地球上完全消失了，这就是大圆满教法起源的状况。

例如,我们如果想了解大圆满是什么？它是指我们的本性。这个时候我们试图以心智的方式去了解，心智的意思是说，别人跟你讲，然后你再去思考，你在想：嗯，是的，我现在明白了。这并不意味着你真正的领悟了，但是你认为自己有所理解。因此当我们解释的时候，我们说大圆满就是我们的本性，它是本来清净和本自圆满的不二。本来清净叫“嘎达”，本自圆满叫“陇竹”，这是藏语。你们应该学习这两个词汇“嘎达”和“陇竹”的含义。嘎达意思是说自本初以来即是清净的，这是指空性。不管你做什么样的研究，你会发现一切事物的本质都是空性。例如，在我们的心智的理解当中，一切都是跟心有关的。心总是在判断、思考、确立一切。我们知道心就像是一个源头，现在我们应该了解心到底是怎样的。例如，现在让大家觅心或者说搜寻自己的心，怎样去搜寻呢？心意味着你有念头，念头就是心的显现，否则除此之外你什么都找不到。当念头生起的时候，你去观察心在何处？念头从何而生，你如此观察，但你什么也找不到。当你观察它的时候，它就消失了，当一切都消失的时候，剩下的是什么呢？只是空性而已。没有什么东西你可以承许它的存在，但是这并不是说什么都没有。因为立刻又会生起另外一个念头，你在想：我在搜寻心，但是什么也找不到。这本身就是另外一个念头，你再次观察这个念头，它也消失了，什么都找不到。

你可以自己这样去观察，不是说因为上师告诉你什么也不会找到，你就相信了，之所以相信是因为上师是这样说的，这样就不好了。你并不是需要相信什么，很多人都说上师就是这么说的，所以我相信。这是在构筑一些虚假的信仰，不是真实的。也许今天你会相信上师所说的，但是明天你发现它跟事实并不相符，然后你的想法就会改变，所以相信并没有什么价值。真正有价值的是我们的发现，你需要去发现而不是相信。如果你是自己去观察，当念头生起的时候，念头在何处？它从何处生起？此时它又住于何处？当它消失的时候，它是怎样消失的？消失于何处？你这样地去观察，你就会发现它什么都没有。这个时候你就并不是因为相信上师所说的，而是你发现了真的是什么都没有。可见任何种类的、成千上万的念头生起的时候，当你去观察它的时候，你什么都找不到，只有空性。这就是我们的本性。

藏语称之为嘎达，本来清净。嘎达藏语的含义是什么？嘎就是从一开始，因为在藏语词汇字母表当中，它是以嘎开始的，（藏语），这跟西方的ABCD是不一样的，日语的字母表有一点像藏语，它是嘎开始的，这个起点就是这个嘎，意思是从一开始是怎么样的。达就是纯净的或者清净的，它是意思是说，没有什么一个实体的东西可以去承许或者承认。从一开始就是如此，这就是空性的含义，这个叫嘎达——本来清净。

陇竹意思是本自圆满的状态，我们不需要去制造任何的东西，不需要去发展任何的东西，而是本来圆满具足一切功德品质的。这就是说我们的本性不仅是空性而已，而且具足本自圆满的一切功德，这个叫陇竹。不二意思是说它不是两个东西，这就是我们的本性。这是非常重要的，我们要了解。比如当你在遵循教法的时候，例如你在学佛，你在学显宗，当我们解释我们的本性是怎样的时候，我们会说我们的本性就是所谓的佛种或者佛性，意思是说如果你遵循佛陀的教法，你去修行就有可能获得成佛的证悟，因为你有这样的一个本性。这就是举一个例子，关于本性的见解是不同的。当然在大圆满教法当中，对于本性的见解就是大圆满的状态。

尽管我们的本性当中具足所有的这些功德，当功德显现出来的时候，也就是说这个时候具足了显现的因缘。当显现发生的时候，你就如其所是地安住于你的本性之中，并没有堕入主客二元的状态，这个就叫做阿底佛，也就是所谓的本初佛，他永远不会堕入二元的境界，从一开始就安住于这种本性的状态。但是大多数人、大多数的众生，当有助缘具备的时候，我们的本性当中的功德显现出来的时候，我们立刻由此堕入二元观之中。二元观是指，如果你有一种美妙的显现，尽管这种显现是你本性的功德，但是你并不了解这点，你觉得这样的显现多么地美妙，这就意味着你堕入了二元观。例如当你看到某个有意思的东西，你喜欢它，你就会接受它或者迎合它，这个时候你就会生起执著。如果你没有成功获得它，其他人却得到了它，你就会嫉妒。由于你得不到，而别人会得到，你也会愤怒，这样就发展出各种各样的烦恼。可见我们的二元观是怎样产生的，当我们堕入了二元观，在拒绝或者迎合的时候，当然我们就由此制造了恶业。这种恶业不断地积累，我们就由此生起了业相，或者业力的境相。

例如此时此刻我们都是人类，所有的人类都有共同的境相，为什么呢？因为我们具有这样的业力，只要我们还有这样的业力，我们就处于人类的状态。但这并不是说，所有的有情众生都跟人类一样看到一样的境相，许多不同种类的有情众生，它们有不同的境相。因为境相是和我们的业力有关的。你们记得我们的本性就是空性，其中并不存在任何实有的法，这就是我们的本性。因此如果外境当中有一个具体的东西存在，那么所有的有情众生都应该看到同样的境相，但是这种情况是不存在的，这就是为什么说这些境相都是业力的产物。业力是说通过我们的行为，不同种类的行为，包括好的行为和不好的行为，我们会制造出它的业果。也许在西方语言当中并不流行使用“卡玛”这个词，卡玛（业或者业力）是一个梵语，它的意思是行为、行动。在西方世界你们同样也有行为，你们非常了解善行和恶行，这就是梵语当中所讲的好的“卡玛”和恶的“卡玛”。有的人说也许我制造出来一些负面的业力，同样地你也可以说我做了一些恶行等等，任何的恶行都会产生相应的果，这个就叫做业力。所以很重要的就是要了解我们的大圆满的状态。

为什么我们要追随大圆满教法？因为首先我们要发现什么是大圆满，当我们发现了大圆满就是我们的本性，那我们应该怎么做呢？这个时候不能只是说你有些美好的想法，说大圆满是指我们本性，我已经知道了。这叫做心智层面的理解或者说头脑的认识，对你没有太大的帮助。例如，如果有一面很好的镜子挂在墙上，在很热的天气当中，你感觉很热，你想吃一根冰爽的冰淇凌，你在镜子里面看见一块很好的冰淇凌，这当然是镜子的一个反射，你并不会跑到镜子里去拿冰淇凌，你很清楚知道有一个真正的冰淇凌在某个地方被镜子反射到，你会立刻去找这个冰淇凌，这意味着你有这样的知识。你只是知道所看到的反射映像是不真实的，这只是一种心智层面的理解，并没有太大的帮助，因为这个时候你仍然对这个被反射的冰淇凌的有着非常坚固的执著。尽管你了解在大圆满教法当中说，你的本性就是大圆满，这就是心智层面的理解，就好比是你知道镜子当中的反射是不真实的，对于反射映像并不在意，但是你会寻找镜子当中反射的源头。当你没有只是停留在心智方式当中的时候，这个时候你会去寻找真实的意义。所以你需要发现你的真实本性，在心智地层面已经了解我们具有这种本性，不只是相信上师说我们的本性就是大圆满，就算你相信上师这样的说法，也没有什么帮助。你应该自己去发现，你现在应该怎么样做才能发现呢？当然你现在就需要上师，你需要大圆满的教法。

大圆满的教法意味着要发现我们的本性。首先，大圆满教法就是让我们明白大圆满是指我们的本性，现在大圆满教法让我们领悟我们应该发现自己的本性，而不只是知道自己具足这种功德品质而已。你要发现需要什么条件呢？你就需要有传承、需要有上师、需要有大圆满的方法、教法，当你获得这一切，你现在就具备发现你的本性的可能，这在大圆满的教法当中就叫做上师介绍引导你的本性，这就叫做直指。因为大圆满最初的袓师就是噶饶多杰――极喜金刚，他传授了所有的大圆满教法。最后他为他的教法的做出了总结，给出了大圆满教法的『椎击三要』。

噶绕多杰的『椎击三要』是一切大圆满教法的总集：如果你想学习大圆满教法，你应该怎么样学习呢？如果你想接受大圆满教法，你应该怎么样去接受？如果有一位大圆满的上师，大圆满上师应该怎样给弟子传授大圆满的知识和经验？当你具备这样的知识经验的时候，也许现在你已经发现了你本性，那你怎么样去实修这个方法来最终获得完全的证悟呢？这一切都跟噶饶多杰的『椎击三要』有关。『椎击三要』的第一要是直指心性，这意味着上师直接引导弟子发现自己真实状态中所具备的大圆满状态，这个就叫做直指。但是很多人觉得直指是很秘密的事情，尤其是在金刚乘的上师当中，很多上师都说：你应该长时间地修行金刚乘，最后你才可以学大圆满，这是非常殊胜的特别方法，这就意味着你要接受某种特别的传授。很多人都有这样的想法，但是大圆满教法并不是这种方式。大圆满本身是一个完整的证悟之道，在这点上跟任何种类的显宗和金刚乘的教法一样。显宗、密乘、大圆满这样的每一种教法本身都是完整的，你可以以它开始，以它结束来获得你的证悟。

索达吉堪布 译

修行正法时，首先要观察好自相续，认识到贪嗔等一切不善的恶分别念，都是轮回痛苦之因、一切堕罪的根本，并依靠对治来铲除过失，立即断除。即使追溯过去，过去的一切好与坏都已成为过去，都只是回忆的对境，对当下没有太大的利害；即使迎接未来，自己所做善恶而导致的苦乐果，也只会成熟于自己头上，而不会随自己的想法消失，所以没必要妄想将来；现在的心识如果散乱在恶劣对境中，就会成为障碍善法、增上罪业的根源。因此，必须强行断除与三时有关的乱七八糟的一切妄念，以表里如一的增上意乐，一心一意地修行正法。

所修的法，是人天众生导师、无等殊胜本师释迦王如实彻知所谓“如是善恶因，生如是苦乐果”——因果不虚的正道后，相应所化的根基，完整无误宣说的解脱与遍知之道。佛法有八万四千法门、十二部经、九乘次第等诸多不同分类的安立，佛经浩瀚，圣教众多，且不说了知这一切而去实修，甚至仅仅是听闻，也是极其困难的。但必须知道，这些经续的所有实修法，都归结为三士道，即所谓“小士道，是诚信因果的信心；中士道，是不贪恋轮回的出离心；大士道，是希求利他的菩提心”。也就是说，小士道能成就增上生，是世间道；中士道能成就小乘声闻缘觉的寂乐，是解脱道；大士道是大乘，即能成就遍知圆满菩提之道。

能成就遍知的大士道，包括远道、近道、速道。“远道”是指因相乘的显宗道；“近道”是指密宗金刚乘新旧派共同道的实修法——生圆二次第的甚深道；“速道”是指究竟金刚乘诸道之顶王、前译宁玛派不共特法的无勤大圆满之道。有云：“金刚乘近道是现有皆清净的清净观，大圆满速道是无勤自住于正念觉性。”

如是，所有教义与道次第都不会超出教法、证法二者。“教法”是三藏之类的能诠句；“证法”是三学之类的所诠义。无论是显宗、密宗还是大圆满，任何法都需要句义不相脱离来实修。如果连句义都不明白，证悟真义就更难了。虽然精通了词句，但如果没有实修其意义，也不会对自相续有利。因此，认识到“正法如意宝是能救脱一切轮回之苦、能获得增上生人天乐果与决定胜解脱、遍知一切功德的无欺方便”之后，就要以坚定的诚挚信心，恒常专注于正法的闻思修行。

如果自己闭门造车地闻思修行，是没有利益的。在没有于本师的随行者——具相上师面前求法之前，需要认真观察、仔细寻觅。对于具诚信的上师，口中不能说妄语，心中不能有谄诳，上等者要依教奉行，中等者以身语承事，下等者以财物供养而令师欢喜，进行如理依止。依止上师的目的，就是渴求并实修上师亲修实证的法，一直学到自己明白而不再需要求他人为止。明白之后，不能满足于表面的一知半解，而要专注于实修，最好能像模具里复制的小泥像一样，达到与上师相仿。即使做不到这样，也要像氆氇染色一样，令恶劣的自相续得到很大改善。如果连这一点也做不到，那么，只是依止贤德的上师、得受深广之法，擅于空谈也无济于事，就像善星比丘依止佛陀真身二十四年，也能够背诵并宣讲十二部经一样。

虽然从具有法相的殊胜上师那里得到的法，无一不是甚深稀有的法，但仅仅依靠所修之法的善妙是不够的，作为修行人，心地善良更重要。如果你怀有恶意，那么表面上修再多的法，也不会成为正法。所以，我撰写了这部《大乘道之根本·三殊胜略修法》。

按照古大德的说法，“所修之法中，修行的方式更为重要”。无论修行显密何法，首先最重要的是好好观察自相续，调整发心。也就是说，以谋求今生长寿无病、富有受用等舒适快乐的发心而修任何法，都只是为了今生的利益，除此之外，不但对来世没有任何利益，而且今生的幸福美满基本上都带有罪业的自性，所以依靠正法只能成办轮回，并有后世趋入恶趣的果报；以无所思维、漫无目的、心不在焉、模仿别人之类的无记发心，不管修多少法，都不是真实之道；怀着为后世解脱三恶趣苦、救护怖畏、获得增上生乐果的善愿意乐——小士发心，修行任何显密法门，只会成为增上生之因的随福德分善业，绝不会成为解脱与遍知的近因；只求自己解脱三有六道的苦因苦果而获得寂灭阿罗汉果位，以这种自私作意的发心，即使修多少显密大圆满之类的法，也只会随着意乐成为下乘随解脱分善——中士道，而不会成为大乘法。因此，凡是希求遍知的诸位有缘者，应当完全断除上述这些发心。

遍知的无误之因，就是以三殊胜摄持的大大小小的一切善根。三殊胜是：加行发心殊胜、正行无缘殊胜、结行回向殊胜。

一、以方便摄持善根的加行发心殊胜，是指广大意乐菩提心的殊胜发心。如果以此方便来摄持，那么即使你修的是小乘小士道善根之类的法，因为意乐的差别，也会成为真正的遍知之因。所以，最初没有生起无伪菩提心之前要一直修心，尽心尽力以这一殊胜方便摄持而行持所有善法，这是至关重要的。

菩提心有两个侧面。其中第一个侧面，不是如此爱执自己的有垢恶心，而是缘众生的悲心。也就是说，虚空遍及之处，遍布着其他众生，所有这些众生，都直接被各种痛苦折磨着，间接被业与烦恼的集谛逼迫着，不由自主恒常受着苦因苦果的损恼。这一切可怜众生与我并非毫不相干，从无始以来的生生世世，我在这个六道之中不断反反复复生死流转的时候，每一个众生都曾无数次做过我的母亲。无欺的佛经和诸位大德的教言都能证明“如此一切有情均反复成为自己之母”。所以要反复思维，天边无际的一切众生绝对都当过自己的大恩母亲。

那时，母亲竭尽全力消除我所有的恐惧、苦难、灾害。她们还倾其所有再再为我提供衣食住行等受用，让我珍爱的身体、宝贵的生命得以生存。现在，包括一口食物、一件衣服、一针一线，都唯一来自于其他众生的恩惠，并不是我靠自力所能成办的。所以，轮回中的一切舒适快乐，都是来自于众生的恩德。让我拥有修行正法的殊胜身份、具有所有大小资具的修行顺缘，也无不是源自于众生的恩德。最初发殊胜菩提心、中间以布施等佛子行而成办二资粮海，都必须依靠众生的恩德。所以，如果不依于众生的恩德，就无法获得大乘地道的功德连同究竟遍知果位。这个道理应当仔细思维。

假设有人想：一切众生，与我为亲的时候，就是饶益者；但与我为敌、为魔的时候，就是加害者。

造成这些灾难和损害的原因，是你造罪的果报落在了自己头上，所以不能怪加害者。如果从正法的角度来想，他们是成就安忍不可缺少的大助缘，也是激励行善的鞭策、扫除罪业的笤帚、提醒实修的启示。认识到这一事实，这些加害者更应该被视为可喜处，视为所需，视为大恩人，视为必不可少的。

对于这些恩重如山的有情，我过去暂且不说报恩，反而还做过种种损害，实在懊悔不已。现在，唯一由我来关注这些曾成为我母亲的众生的苦乐，要成办他们的安乐，遣除他们的痛苦。如是反反复复观修。

当你以这种肩负利他的欲乐去看待众生的苦乐时，就会发现，一切众生都随业和烦恼而转，虽然他们希求乐果，却不知道要自觉行持它的因——一分的善业与正道，而且指示正道的善知识与善友也难遇。即使遇到了，你也会寻思他们的过失，积累罪业，没有虔诚地信解；即使依止真佛菩萨般的善知识，不被平等相待之魔所控制而懂得请求有利教言的人，也是极少的；即使你得到了教言，也没有真正实修；尽管做了一点形象上的修行，但精进和毅力十分微弱，没有善方面的习气，缘分非常下劣，所以修一座也觉得太难太苦，诸根识都衰退而失去功用了。在善法方面，连水、土都舍不得布施。即使你成办了一件表面风光的善事，也会依此变得傲慢自大、自命不凡，被许多自我炫耀、轻蔑他人等非理心态所染污。尤其是，当今诤时浊世的众生刚强难化，嗔恨心极其强烈。结果，在行持善法的同时，却被嗔心所焚毁，确实很难有成果。因此，表面上看起来像是修行人，但内在的话，谁都很难让修行善始善终。正因为作为因的善业极其稀少，所以乐果就更罕见了，正如没有种子就无法生长庄稼一样。对于这些众生来说，连增上生的安乐都很难得到，虽然有少许表面的快乐，但也如同树梢上的鸟儿、草尖上的露珠一样转瞬即逝，只是变苦的自性。为此，我们应该反复思维远离乐因乐果的道理。如果你喜欢广修，可以在此时结合慈心的所缘境，观察与安住轮番而修。

尽管人们不愿感受哪怕一丝苦果，但往往会在不经意间，顺便积累起它的因——许多力量强大、严重、可怕的自性罪和破失佛制三戒的罪业。他们在这方面很擅长，也很有能力，造罪的朋友也很多，他们都从心底里喜欢作恶，并在散乱、懈怠等罪恶的心态和行为上志同道合，积极参与。这个时候，他们不仅身强力壮、精力充沛，甚至舍弃生命也在所不惜。浊世之中，黑法方面的助缘多，运气好，为非作歹的人大多有权有势，自然建立起许多罪恶的基地，这些都是现实中可以看到的。

再加上，自无始以来，自性罪、佛制罪累积的时间漫长、累积的程度严重、累积的数量众多，就如同种子的因多，果也就比它更多。所以，即使你不想承受，罪业的自果——各种剧烈的、难忍的痛苦，也会像倾盆大雨、肆虐狂风般降临。当你在感受着先前罪业的苦果时，常常还在拼命造着痛苦的罪因，却没有看到自取毁灭的过患，仍然认为自己是一个血气方刚、精明能干的好汉，但事实上，你就像一个疯子，所想与所行背道而驰。俗话说：“上师难度罪恶人。”对于众生的业力，佛陀也无能为力，本师的大悲之手也无法阻止众生的苦难。就像一个无助的盲人被遗弃在荒野，实在可怜，实在令人痛心！

这次我得到了暇满人身宝，遇到了这么殊胜的皈依处大恩上师，很幸运能听闻如此甚深的正法，若能实修，那么在自由自在的此时，为了报答一切老母有情的恩德，唯有我能让她们尽快彻底摆脱轮回恶趣的一切痛苦与苦因——各种业和烦恼的集谛、堕于寂灭边的自私作意的心行、一切所知障与习气的部分。为此，对于不仅是这一善法，乃至随学三世诸佛菩萨不可思议二资海的一切善根，我都会以一心一意的诚信，在没有获得菩提之前，永不间断地如理行持。专心立下如此殊胜意乐的坚定誓言，反复修心。这是菩提心的第一个侧面。

此外，要在心里发愿“愿我能快速彻底地清净一切老母有情的所有苦因苦果”，像这样表里如一地反复发愿；“如果我现在、当下就能让众生远离所有苦因苦果，那该多好”，再三生起如此强烈的欲乐心；诚心诚意怀着猛厉、坚定不移的虔敬心，恭敬祈祷“遍虚空的一切佛菩萨及其总集大恩根本上师如意宝，请您们现在、当下、此时此刻，快速现量加持我，能迅速彻底救脱众生远离所有苦因苦果”。若能将这样的立誓发愿、欲求、祈祷，用于修心的一切时，那就是最圆满的了。

如是基于想令众生离开痛苦的大慈悲心，现在这些老母有情只得到增上生的人天安乐、声闻缘觉阿罗汉的解脱寂乐，并没有多大利益，所以我应该尽可能让他们获得不住二边、具足四身五智、二利任运自成的圆满遍知佛果如意宝，及其因大乘显密地道所摄的殊胜善资粮，为此，我要修持真实善法，诚心立下坚定誓言而修心，这是菩提心的另一个侧面。此外，凡是有关发愿、欲求、祈祷的一切，都可以从上述内容中了知。

能修成遍知的其他所有法，如同耕耘，而此珍贵的菩提心，如同种子，是大乘显密二道必不可少的唯一命根，因此，应随时随地唯一反复地观修它。你若能依此修心，就能清净一切罪业、消除一切违缘、实现一切愿望、增上一切善资，以此摄持的众善，会成为遍知之因，由此可以无欺获得究竟圆满菩提。无论行持什么大小善根，都必须以最初刚刚生起想要行持它的发心为前提，这就叫“初始等起”。这个发心在每一座都要达到标准，这叫“彼时等起”。这两者都极其重要。

二、使善根不被外缘所毁的正行无缘殊胜：包括善根正行无缘、共同正行无缘、不共正行无缘。

（一）善根正行无缘，是指在修行的法中，不外散他处，心松紧适度、处于清晰状态，对于了知法的句义，要欢喜踊跃、信心十足，一心一意专注于某个法的句义，不紧不松地精进。像我一样的初学者，心相续就像一匹野马，总是毫无意义地焕散。如果心能够不随沉掉之缘所转，反复转向所要了知的善法方面，那么心稍微堪能的境界就会保持一段时间。所以，与自相续达不到的口头高见相比，这似乎更有利于心相续。

（二）共同正行无缘，就是此处真正要讲的内容。毁坏善根的因缘，共称有嗔恨、对善行感到后悔、向他人炫耀、未以回向摄持。一般来说，一切恶心、恶行都是善法的障碍。如果你追求今生的琐事，就会顺便造下罪业，在烦恼的驱使下，没有自由地只求今生目标。烦恼的根源是我执，所以，如果调伏了我执，那么烦恼的根源、今生的琐事以及一切罪恶自然就会被遮止，就像炉子里的火熄灭了，房上的烟就会断绝一样。对治我执的方法，就是证悟无我的见解。看你能不能认识它，必须认识了才可以实修。

我执有两种：人我执、法我执。其中，认为有一个“某某人我”在我的三门上实有存在，就是“人我执”。具体来说，从无始以来的生生世世，我们丝毫不知道要观察、分析所谓的“我”是否成实，就想当然地断定它一定存在、一定真实，这就是“俱生我执”。随行于恶知识与颠倒的宗派，以增益的恶缘，认为有这样那样真实成立的“我”，这就是“遍计我执”。认为我的三门与外器内情所摄的种种这些法，就如同见闻觉知行境中存在一样是成实的，这种执著是“法我执”。也就是说，不观待宗派自然而有的一个实执，是“俱生我执”；随宗派而执著两种无分法等成实存在，即是“遍计我执”。

法与人，在名言中存在；成实的两种我，在名言中也不存在；两种我执心，在名言中存在；俱生我执，在除了以对治已经断除它的诸位行者以外的其他迷乱者前存在；遍计我执，在执著某种宗派的迷乱者前存在。如是人我执与法我执，也各有俱生、遍计两种，这四种我执就是所断。它们的对治就是证悟无我的见解，它也有证悟人无我的见解、证悟法无我的见解两种。

其中，抉择人无我见解最简单的方法就是：依靠智慧分别剖析自己身体的一切血肉、骨骼、内脏、皮肤、汗毛，再三观察分析它是否存在所谓的“我”，认为“这个我住在这儿、存在的方式是这样”是根本得不到的，由此可以断定身体无我；如是仔细观察口中所说的好坏语言是否有所谓的“我”时，也会断定语言无我；如果认真观察心念——善心、恶心、无记心等所有分别念中是否有所谓的“我”，也一定会发自内心地得出“心亦无我”的结论。如是通达三门皆无我时，如果你再用智慧反复仔细地抉择“与它们异体的三门跟前，是否有老马旁边住着小马一样的我”，就会对“我”不存在之理获得诚信。如此认识到各自的身语意与所谓的“我”既不是一体也不是他体，甚至连思维有的怀疑也不会产生，从而生起了彻底断定无我的定解智慧。这种智慧称为证悟人无我之见。

有人想：如果“我”根本不存在，那么一切众生都说“我行、我住……”，瑜伽行者们都说“我解脱、我迷惑……”，诸佛菩萨都说“我的教法、我的随行者……”，这一切又是什么？

他们所说的“我”，根本就不是成实的存在，而是不真实的、如梦如幻的。如果不去观察和分析，“我”看似真实，实则是虚假的自性。这就是名言中的“我”，仅仅是这个，也不该不存在。这样无实如幻的“我”，只是依靠设施处三门以心假立的，但“我”的实体却什么也没有。

“法无我”的见解，简单来说，有人会想：“如同蛇不存在，但它的迷乱基——花绳存在一样。虽然‘我’不存在，但这个‘我’的设施处身体，是看得见、摸得着的对境；语言能听到、心念行境中现量存在的这些，也都是成实存在的。”

这些也无法成立，身是现空、语是闻空、心是念空。具体而言，身语二者皆是无情法，因此若以智慧剖析，依次可遣除所有粗大部分，抉择到连微尘也不成立；心是觉知分，若以伺察慧来善加剖析，可以抉择到连刹那也不成立实有。如此领悟了身体连微尘许也不成实、语言如回响般不成实、心一刹那也不成实的道理。对自己身语意的自性空性获得定解时，自然就通达了其他一切众生三门及外器世界无实空性之自性，这种智慧称为证悟法无我之见。

也就是说，诸法无实如幻之理、业因果等一切名言的安立存在，是有法世俗谛；它们自性无所成立的空性，是法性胜义谛。二谛异反体是指，色存在于“见”“触”的对境中；这个色的空性，是手等“触”不到、眼睛“见”不到的。在我们异生凡夫的迷乱面前，二谛显现看似直接相违，这是二现戏论没有消于法界所致。二谛一本体是指，色即是空，空即是色，色不异空、空不异色。对境——色的现空无二无别一味安住的离戏清净法界与其有境——有学圣者入定智慧、无学佛陀无分别大本智入定后得无偏任意一者前，法界与本智无别一味，除此之外，连细微的二现也不存在，因此安住于远离迁变的双运自性中，但现分互不混杂、了了分明、互不相违。由不是一切的法性中，可以显现一切，它也是按照生灭住、境有境、有为无为等种种差别而显现二法的。然而，正在显现时，它安住于无二双运离戏的自性中，这相当于甚深中观。就此而言，不应该执著“显现与空性”“见与见境”随时随地都是水火不容般相互对立。

在这里，针对像我一样的初学者，是时候着重宣说唯一无实空性就是共同正行了。因此，法与人在胜义中皆无，在名言中无实如幻地存在。为此，瑜伽行者入定时要修空性，后得时要学会将虚幻道用：在寂静的地方，身体端坐于舒适的坐垫上，除垢气，自然呼吸，调正发心，将上师观于头顶，虔诚祈祷，将上师收摄于自身，稍许休息。之后以见解进行抉择：我的身语意与“我”，以一体、他体任何方式也不存在，身是现空如幻、语是闻空如回响、心是念空如云散空中，如是外内器情一切法皆不离无实空性的自性。最终，于不离此定解的妙用中尽量安住；不能安住时，再如前一样观察，随之于空性中安住，即观察与安住反复轮番修行。最后回向并发愿，然后起座。

在所有座间，心不散乱，一切威仪皆依无实如幻道用而行善度日。

如此对诸法无实如幻生起定解并领受时，如果认为一切善恶业皆如幻，因此无利无害，从而轻视它，那就是黑法蔓延的魔之见行。所以，千万不要如此。了知空性是业果的助伴而连细微善恶也不能轻视，应当具足三殊胜，正确行持所有大小善根；如毒般警惕一切罪业，如果不由自主地造了罪，必须立即以悔前戒后的方式认真忏悔，这是殊胜要点。

（三）不共正行无缘，是指直接宣说与圣者智慧随同之实相的甚深窍诀方便——大手印、大圆满的所有正行引导。像我这样的人，对此并不了知。

三、善根与日俱增的结行回向殊胜：包括回向之证人、所回向之善资、回向对境之众生、回向之目的、回向之方式五个方面。

起座时，相应自己的境界，思择分析入座时所修的任何善根是否已成为清净善法。如果成了不清净的善法，就要想到“我实在后悔”，立即忏悔，发誓以后不再犯；如果成了清净的善法，则值得欢喜，认为未来需再接再厉，之后作回向。

（一）回向之证人，是诸佛菩萨及其总集根本上师如意宝。要观想他们现量安坐在自己前方的虚空中，观修他们是我善根回向菩提的见证者，并以大慈大悲加持我修行顺利。

（二）所回向之善资，是我这一座所修的善法，从无始生世到现在、从今生直至获得菩提之间三时所积累的一切善资。现在这一世直至获得菩提之间的一切贤劣所依之身体；用于维生的巨细优劣之受用；佛及佛子所行之善资海，所有老母有情已积、将积之一切善法，均以心来观想，将其聚集在一起。

（三）回向对境，是今生的大恩亲生父母、憎恨的怨敌和魔众为主的普天下一切老母有情，无有偏袒，普皆回向。

（四）回向之目的，是看能否做到不求对自己现世有利的好报及利益后世的异熟果，而是不杂私欲、唯一只想利他而回向。

“利他”是指前面发心中提到的两个侧面，也需要在这里具足。因此，为令现世父母、怨魔为主的遍天下一切老母有情的六道世间之痛苦和苦因——业与烦恼、所知障连同习气垢无余一切速皆清净，将身体、受用、善资普皆回向。为令一切老母有情的苦因苦果悉皆灭尽、清净之因缘普皆圆满，心中观想以今生为例，将生生世世的一切身体、一切受用、三时积累的一切善资均如此普皆回向。如是令一切老母有情离开痛苦，享受增上生人天所依妙法的殊胜种姓、相应正法的富足受用，而且为了迅速获得诸佛菩萨之地道的功德究竟、二利任运自成的圆满佛果如意宝，将身体、受用、善资悉皆回向。愿唯我的身体、受用、善资，成为令一切老母有情圆满具足速得遍知佛果如意宝的因缘。应当诚心诚意地反复思维。

（五）回向之方式，如果回向时有三轮的实执，则成了有毒的回向，这里并不是这样，而需要了知随同于无毒三轮普皆清净的回向。因此，必须将所回向的善资，为了所回向的对境众生获得佛果的目的，以三轮无实如幻的定解来回向。应当观想：尽管依靠自力只知道这些，但随学于具有慧眼的三世诸佛菩萨如何回向，我也如是普皆回向。

如是缘于回向对境的无量有情，以想要遣除无量有情的无量痛苦而回向，想到具无量痛苦的无量有情都被一一安置于佛果而回向。那么，诸佛的数目无量，一一佛陀有无量功德，将这些功德的数量一次性作回向，结果善根增长至具足四个无量或具足四个无数，所以，这称为能使善根与日俱增的结行回向殊胜。

以菩提心宝所摄持的一切善根，犹如妙树之果，不断生出暂时的人天乐果和菩萨不可思议的地道功德。然而，这些善根不会耗尽，它会成熟为究竟遍知之因。

如是加行发心与后行回向二者略摄为一义——方便世俗菩提心的实修法，是积累有缘福德资粮的方便；正行无缘是智慧空性胜义菩提心的修法，是能圆满智慧资粮的方便。我等初学者，尽可能以信解行、精进、毅力修持空性大悲藏是非常重要的。依此，能使世俗菩提心与胜义菩提心相辅相成，依靠增上之果，可以寂灭学道各个阶段所断的染污品，次第增上所证的清净品之功德。获得所有上上地道功德时，会得到断证殊胜功德的威德力，广利老母有情，从安乐走向安乐，最终自在拥有究竟大乐、断证究竟、二利任运自成的圆满佛果如意宝。因此，愿诸位有缘者恒常实修世俗与胜义两种菩提心宝。

为满朗哲·旺钦丹增秋嘉之意愿，伏藏师列绕朗巴撰著。

2023年8月27日

译于莲师禅林

当你看电影，你会把电影当真。如果一本小说写得很好，故事、人物情节就会很逼真，也会让你有种身临其境的感觉。如果小说写得很差，你会觉得小说中的人物缺乏生命力，你会觉得无聊。如果电影中出现了一个美女，你会有更强的代入感。这种大脑的运作模式对禅修非常有帮助，这也是日常生活中经常发生的事情。

如果你知道这些反应都是想象带来的，那么想象就不会产生问题。但是，当你相信你所想象的都是真实存在的时候，就会产生迷妄。你去看动画电影，角色相当离奇，或者看科幻电影，有一个巨大的怪物。你看着怪物，变得非常害怕。怪物实际并不存在，但基于你的解释，你把自己吓坏了，实际上电影里没有任何东西。

所有的显现本质上都是空虚的，就像在梦中一样。

在梦中，你会有各种各样的体验，引发各种情感。有时候你可能从梦中醒来，发现自己在哭，或者你可能从梦中大声笑醒。你也可能会做一个恐怖的梦，一场“噩梦”，然后你会变得不安和烦恼。这些梦看起来是如此的真实，但实际上并不是真实的。但在你身处其中时，它就是如此的显现。所有的显现，自行车、茶杯、咖啡机。一切都只是想象。所以当他说，就像梦一样，如果你看到梦是真实的但并不存在，你会说，对于我们来说，自行车感觉很真实。

十五年前，人们非常支持汽车，所以汽车司机经常会说，这些该死的骑车的人，他们一直在路上穿梭，他们拖慢了所有的交通。我们应该禁止骑车进城。让这些骑车的人到郊外骑车去吧。而现在情况变了，人们想要骑自行车，他们会说，看看这些汽车，它们占据了整个道路，没有空间给骑车的人，我在锻炼的时候想要呼吸新鲜空气。这些都是心的诠释。事物的相对地位会因其他因素而改变。自行车的价值并不是自行车本身固有的，而是人赋予的。但当你相信骑车时，你看着自行车，说，如果有更多的人骑自行车，城市的空气会好得多，我们会更快地四处走动，自行车很好。

梅纪巴祖师说，不要自欺欺人。要试着看到我将自己对自行车的意义赋予给自行车。自行车的意义来自我，自行车不能说话。自行车是中性的，如果我们将它们视为积极或消极的，这是我们思维的运作。自行车只是不同部分的组合。在战时，自行车可以用来携带炸弹，可以用来做各种事情。你可以用自行车充电，然后用电池来折磨人。自行车可以用于各种用途。所以，它是中性的。我们为它赋予了价值。价值并不是对象固有的。

在大约十五年前，西藏发生了一件事，藏东的人开始发家致富，他们穿着非常华丽的藏袍，在袖子上，会缝一些豹子皮，以彰显他们的地位和权力，这些皮草相当昂贵。观音尊者看到了这种情况，他说无论如何，你们不应该杀害动物，应该停止狩猎，应该帮助别人。然后，藏东的许多富人，他们把这些衣物收集起来，然后将它们焚烧掉。观音尊者发表号召之前，穿这种缝有兽皮的衣服被认为是地位的象征，非常有面子。观音尊者号召后，由于藏民都听他的，于是大家把穿这种衣服视为可耻。所以说，那些似乎有内在价值的东西，价值是被人为的因素赋予的。

梅纪巴的意思是，就像在梦中一样，价值没有实质性的基础，只是心的运动。因此，在大圆满和大手印的教导中，重点始终是看清楚心是如何运作的。你永远不是一个简单的观察者。你不是生命剧场的观众。我们都是表演者，不论我们如何表演，如何参加，只是我们存在的一场戏而已。不管你是一个能力很强，很有思想，很有远见或者很慈悲的人，还是一个很自私，控制欲强或者严苛的人，这场戏都让我们无处可藏。