显乘、金刚乘和大圆满教法的区别

世界各地的大家好！今天我们开始讲这次教法的主题：阿底内泽——直击大圆满法要。在我开始这个主题教法之前，我先给大家讲一讲显宗、密乘和大圆满之间的区别。

通常，我们每个人都有身语意三门，身语意就是身体、能量也就是语，以及心意的层面。在这三个存在的层面当中，身体的层面比较容易理解，能量层面就比较复杂了，更难领悟的是心意的方面。但是我们每个人都同时具备这三种存在，这三种存在彼此是互不分离的。但是，当我们实践教法等等一切的时候，这些教法有的主要与身体层面有关，有的主要与能量层面有关，有的主要与心意层面有关，这当然是跟我们的根器能力有关。比如你看到一个人过来，你认出来这个人是谁，为什么呢？因为你看到了他的身体层面，这个比较容易理解；如果这个人不是身体层面而只是能量和心意层面的存在，他现在朝你走过来，你就很难发现他朝你过来，这就意味着我们没有能力去辨别出能量和心意的层面。这样，你们就能够明白身体、能量和心意层面有什么区别。

释迦牟尼佛所教导的显宗教法更多地与身体层面有关，怎么样理解这一点呢？比如说佛陀一开始传法的时候，他所传授的教法叫做四圣谛。四圣谛当中的第一谛就是对于痛苦状况的了解，也就是苦谛。痛苦对于所有的众生来说都是一样的，没有人喜欢受苦，尽管他们不喜欢受苦，但他们不知道如何克服痛苦。佛陀开示说，痛苦只是一种果，我们不应该去和痛苦抗争来克服它。我们应该了解苦是一个果，它有它的因，当我们发现了这个苦的因，我们就有可能去改变和停止这个因，未来就不再会受苦；因此佛陀传授了第二个圣谛，是集谛，也就是痛苦的原因。因和果就是著名的（因果）业力；然后佛陀讲解了第三个圣谛：如果我们不想受苦，当我们发现了苦的因的时候，我们就去终止这个苦的因；要终止这个因，我们必须在身口意三个层面来进行，大多数的人没有能力靠自己去终止它，即使他们了解因是什么。因此第三个圣谛就是灭谛，就是终止苦因，所以佛陀在身体层面给予了各种戒律，接受这些戒律来控制我们的身语意不会制造负面的业力，可见接受戒律的特点更多是与身体层面有关；就算我们接受了一个戒律，它的作用也只是保持到我们死亡为止，当我们死亡后身体就进入了坟墓，这个戒律就终止了，不复存在，因为这个戒律与身体有关，这就是释迦牟尼佛传授的显宗教法的特征。佛陀在身体层面给予了教法，也就是说佛陀像一位上师一般给他的弟子教授，是一种普通的方式，而不是那种本尊显现的方式。然后佛陀传授了第四个圣谛，也就是道谛。修行之道有不同的方式，这并不只是取决于接受戒律。个体有很多不同的根器和状况，即使没有接受任何的戒律，有的人还是可以有自我控制的能力，因此这个道谛当中就有不同的法门，这就是佛陀在显宗当中教授的四圣谛。这个系列的教法在梵语中叫做修多罗（佛经），它的意思是指一个关于教法的事件的总结。比如说佛陀某一天去到某个地方，比如是灵鹫山，佛陀在这个时间和环境当中给予了一个教法，所有的弟子都接受了这个教法，之后有人把佛陀在这一天的教授记录下来，这个就叫做《灵鹫山经》之类的名字；因此佛陀给予这个教法所在的这个地方，就成为这部佛经的名字。比如说王舍城（Rājagaha）的国王邀请了佛陀，他请求佛陀给予教法，佛陀就传授了这个教法，传完法之后，人们把这部经记录下来，这部佛经名字就叫做《王舍城王请佛传法经》之类这样的名字。这是一个例子，说明佛经就是对这类佛陀传法事件的总结，所有这类教法都主要跟身体层面有关。

通常当我们在学习佛教传统的时候，我们会说佛陀的显宗教法当中有两种乘，“乘”就是一个获得证悟的完整修道。如果你有一辆车乘，你就可以坐它去到某个地方，这就是举个例子，所以大家知道佛教的一个象征就是法*轮，法就是教法，这个轮就是一个车轮。如果有辆车有四个轮子，我们就可以开着它往前走，这就是对佛法的一个名称。法*轮也作为佛教教法的一个象征。比如基督教的象征就是十字架。有人说基督教有十字架，我们佛教有什么标识呢？佛教的标识就是法*轮。这主要是在显宗的教法中所呈现的。你们知道佛经是指佛陀以肉身来传授的，但是佛陀的教法不仅仅只是佛经而已。比如说在显宗当中有两个乘，大乘和小乘。尤其是在较低的小乘当中，他们很执着地认为佛教只是佛陀的肉身所给予的教法，他们并不接受大乘教法。大乘的教法不仅仅是佛陀以肉身在印度所传授的教法，佛陀也在龙族的层面以及天界给予了这些教授，之后证悟者将这些教法引入了人间。比如说我们有非常著名的佛经——般若经典，主要有十二部，这些经典主要是后来从龙宫（龙族的层面）当中引入到人间的，但是小乘不接受这是佛陀的教法，他们只是局限于佛陀在人类层面给予的教法，认为这才是佛教；但是佛陀是一位觉者，他是遍知的，佛陀超越了时间和空间，所以我们不能够这样做出局限；在宇宙当中存在无尽的众生，有不同的能力、根器层面，当然他们就会获得不同的教法和方法。

此外我们还有金刚乘的教法。比如说在西藏的正式教法就是金刚乘，尽管正式的教法是金刚乘，但是此外我们还是有大乘和小乘。当你学习更高等的教法的时候，你会接受所有佛陀的教法，你不会有像小乘那样的局限。因为金刚乘教法是佛陀通过报身显现给予的教法，而不是肉身，因此佛陀可以在不同的空间层面显现以及传授不同的教法，后来大成就者们得到了这样的教法和传承，然后将它们引入人间，这样的教法主要是跟能量的层面有关，而不是身体的层面，因为本尊是通过能量层面而显现的。比如说非常著名的时轮金刚的灌顶和教法，它是金刚乘中最重要的教法之一。嘉瓦仁波切经常在世界各地有传授时轮金刚教法，当然这被认为是非常高等的释迦摩尼佛的教法，但是并不意味着时轮金刚是释迦摩尼佛以肉身在印度传授的，这也是不可能的，因为佛陀是一个出家人，而时轮金刚是佛父母双运，出家人怎么可能显现为双运相呢？所以这两者是互相矛盾的，这意味着这种教法是通过本尊的化现来传授的，本尊显现已经超越了物质层面，这个例子给大家说明了什么是金刚乘的教法。所以我们可以在能量层面来更好地理解和实践这些教法。在显宗的教法当中，没有什么教法和讲解跟能量层面有关，而金刚乘的教法基本上是在能量层面，这样你们就明白，我们的身语意的层面跟金刚乘的教法有什么样的关联。

金刚乘的教法是转化道。转化的意思是说，尽管你知道轮回中的烦恼是负面的，但是如果你有这种知识经验，你可以将烦恼转为智慧，因为烦恼和智慧是同样的本质，因此我们没有必要出离或舍弃它。在显宗教法中，显宗教法的特征就是出离道。比如说当你接受一个戒律的时候，如果你接受比较高等的比丘或比丘尼戒，首先你要出离的就是世俗的生活；你会觉得你改变了：“昨天我还是一个在家的俗人，今天我已经成为出家人了。”你也试图改变你的存在，比如说出家人出家的时候他们会剃头或换衣服，他们并没有过在家人的生活，而是去到寺庙里，他们觉得自己已经完全改变了，甚至连名字也要改，比如说昨天你叫玛丽亚，今天你变成了tara——度母；比如她会跟你说：“我已经出家了，请你叫我度母。”这就是说他们有种要改变的见解，但实际上，如果你进入本质的话，并没有什么改变；比如说你觉得自己家没有在过这种凡夫的轮回生活，现在住到寺庙里去，表现得向是出家人，但是你的存在和以前是一样的：你还是在吃喝拉撒睡，你还是有各种烦恼，也会生气等等，所以说在本质上并没有什么改变，但是有的人他有这样的想法，总是要改变一些东西，这就是较低的乘的影响。很多人说“我在遵循大圆满教法，我在学佛”，当然佛法也包括大圆满教法，然后他会说：“我没有一个法名，请你给我起一个法名吧”。我就问他什么是法名啊？他说：“我的朋友都皈依了，皈依的时候就有一个法名”，我问他说：“难道你没有名字吗”？他说：“是的，我是有一个名字，有一个西方的名字，叫George”，我说：“好，你的法名就叫做George”。如果你是佛法的修行者，那么你的名字就是法名，没有什么要改的。就算你以为你已经改变了，但这只是一个幻想而已，它并没有太大意义，对你来说，你最好去了解教法的真意。比如我们去接受金刚乘的教法，有的时候我们接受灌顶，这时我们可能接受一个名字，这个并不是法名。在金刚乘有两种名字，一个是秘密的名字，另一个名字是为了区分你是属于哪个家族。比如说修法时有坛城，坛城有中心，有四方；正中央的主尊主要是与证悟有关的，坛城四个方位主要是与四种事业有关；如果你是一个穷人，没有吃穿，那你也修不了什么法，首先你要有吃有穿，这就是我们相对层面的具体状况；这种情况下你可以修一些让你获得财富的法，这就是举一个例子，有这样一些家族的本尊存在；如果你的个性当中跟其中的某个家族有关，在金刚乘当中就会认为你在修这个法方面会有更多的能力；因此当你接受灌顶时，也许会有一些启示：比如说你在灌顶的时候会得到一种花，然后上师让你拿着这朵花，现在向你展示坛城，然后你在思维：“我现在与这个坛城有接触了”，然后你现在把花供养给坛城，这并非你看到了坛城，这是上师为了给你展示这个坛城的图片，你看到图片，在想，“我就是来自这个层面，我想供养这朵花”；然后你念咒，念的时候就把这朵花抛到坛城上，然后你观察这朵花落在坛城的什么方位——东、南、西、北还是中间；然后上师就会对你讲解，你扔的这个花表示你与某个家族有关，然后你会得到一个跟这个家族有关的一个名字。这就是举个例子，有时我们会得到这样的名字，但这并非你平时能够使用的名字，然后你告诉别人：我的法名是这个，因为我接受灌顶的时候得到了这个名字——你不必这样做，这个名字只是让你记住你属于这个家族，也许你修相关的修法时会有更多的成就。另一种名字是你在修学高等续部的时候会得一个秘密的名字，这是你在获得灌顶时跟灌顶相关的名字，而不只是因为上师给你起了这个名字就成为了秘密名字，这样的（随便起的法名）名字跟你的本性没有什么关系，如果是通过灌顶来加持过，这样才会跟这个名字有一些因缘关系。比如当你在中阴的状态的时候，这个时候你已经和上师分离，这个时候你需要修法、需要获得一些指示等等，也许你可以通过你的梦境获得一些指示，但是如果你是通过梦境获得指示的，而这个梦境与你的秘密名字有关，那你就可以百分百地确信这个指示。否则我们会有各种各样的梦境，有些是负面的而不是正面的，有些恶灵会给你制造一些麻烦，他们很清楚你对你的上师有信心，他们甚至会在你的梦里示现为你的上师的样子，然后给你一些开示，但是他们没有办法通过这种秘密的名字跟你沟通，因为他们不知道这个秘密的名字，可见秘密名字的作用在哪里，这就是金刚乘教法的一个特征。

显宗教法的方法是出离道，金刚乘的方法是转化道，不出离、舍弃任何的东西，而是将它转化为智慧；然后我们有大圆满的教法，大圆满教法并不是转化道，大圆满教法叫做自解脱道，这就与我们的心意有关，而不是能量的层面；当然在大圆满教法当中我们可以使用能量的层面、身体的层面以及心意的层面等等的一切内容，但是大圆满教法当中最主要的就是直接从心进入心的本性，这样我们就可以获得自解脱，可见这些教法彼此之间的区别在哪里。很重要的是，当你修学尤其是大圆满教法的时候，你要明白大圆满教法的原则是超越一切的局限、束缚，不存在任何的局限；在大圆满教法里，你可以使用不同的传统、不同的方法，如果有必要的话，你可以使用任何的修法和方法，不一定必须只是佛教的方法，包括非佛教的任何方法，包括印度教的方法你都可以使用，但是当你使用它的时候，并不是你把一切东西混在一块，这并不是我们所说的融摄；很多人以为融摄的意思是你到处摘取一些内容，然后混在一起做成一锅杂烩汤，这不叫融摄，这叫混乱，如果你想制造混乱的话，你当然可以这样做；融摄的意思是你首先要有一个基础，大圆满教法的基是你已经发现了你的本性，你知道这也是一切的存在的教法的根本，任何教法的最终目标都是要发现我们的本性，当你了解了这一点，并且安住于这种状态之中，如果在相对的方面需要任何的方法都没有局限，你都可以使用它；因此教法当中有次要和主要的方面，主要的方面就是你安住于自己的本性中，这点你已经通过大圆满学习到；次要的事情或者辅助的内容是，你这辈子什么都可以学，只要有必要就可以使用它；如果没有必要，你也没有必要去使用这些方法。比如说我们有一件很漂亮的雨衣，色彩斑斓，你非常喜欢它，但你不可能天天都穿着这件雨衣，尤其是你要去参加某个舞会或盛宴，你也不可能穿着它去参加，就算它很漂亮，也只有下雨的时候你才会穿；同样，你所学过的内容只是在有必要的时候才可以使用它，否则你就只是尽量抓住重点，现在你就知道运用融摄是什么意思了。

比如说你们已经知道在显宗教法中接受戒律是很重要的，这是为了控制我们的身口意不制造恶业；在大圆满教法中，这个一点儿也不重要，但这并不是说你不可以接受戒律，如果你喜欢你可以去做，它成为一种辅助的方法，你总是自在的。有人说：我没有接受皈依戒；有的人说：我从这个上师那里接受了皈依戒，从那时起我就成为了佛教徒；似乎接受皈依戒的目的是为了成为佛教徒，这实际上也是你的幻想，不是说你接受了一个戒律就成为了佛教徒；所谓佛教徒，比如说你相信佛陀是一位好的导师，佛陀教导一些有重要意义的内容，你对这些内容感兴趣，然后你再去学习这些事情；当然你是对佛教教法感兴趣的，然后你再遵循佛教的教法，这样你才可以称为是佛教徒，就算你从来没有接受过任何戒律也是一样，所以理解这点是很重要的。