祖古乌金仁波切：从心进入心的本性

一切有情众生都具有佛性，从法身佛下至最微小的昆虫，无一例外。这种证悟的本质在个别的有情众生之间，没有品质或大小的差异。然而，诸佛和正等正觉的菩萨们从一开始就已经斩断二元分立的心的活动，这就是诸佛、菩萨异于有情众生之处。诸佛、菩萨的心是以慈悲事业的形式来展现，为了教导其它的众生，诸佛、菩萨的慈悲事业透过化身和再化身的方式在轮回中显现。

另一方面，有情众生已经落入二元思惟的控制，凡夫的注意力随着心的活动而移动偏离。突然之间，有了迷惑——相信自我与他人、主体与客体，而这种情况永无止境地一再重复上演，这就是轮回。诸佛、菩萨成功地踏上证悟的干燥地面，但是有情众生的我们却变得迷惑糊涂，并且发现自己陷入一个不成功、不满足的状态之中。我们仍然置身轮回的汪洋，尚未把头完全浮出水面。我们在一个接着一个、迷惑的觉受状态中流浪徘徊，永无止境。在此同时，我们没有失去自己的佛性，我们的佛性从未与心分离，连一刹那也没有，虽然没有与佛性分离，但是我们却不知道，因此仍在轮回中流转。

「惑生为智」（confusion arising as wisdom）的意义在于，了解佛性普遍存在于一切有情众生之内。我们没有丧失佛性，它从未与我们的心分离，连一刹那也没有。这个佛性一直存在，唯一隐藏它的是我们自己的思惟，没有其它事物能障蔽佛性。佛性因为表相而受到障蔽，这如同太阳在清朗的天空灿烂闪耀，云朵是唯一遮蔽太阳的事物，而云朵本身是透过太阳的展现而被创造出来，例如太阳的光与热。云朵不是来自任何其它地方，太阳的热使水分蒸发，形成遮蔽太阳的云朵。同样地，我们自己的注意力以迷惑的思惟的形式展现，而这种思惟障蔽了我们。换句话说，我们遮蔽了自己的佛性，现在是清除这种迷惑的时机。

现在是我们从轮回中解脱的时刻，除非我们在今生这么做，否则他不会自行发生。佛陀不只出现在这个世界上，也传授如何了证自己佛性的殊胜教导。透过不间断传承的伟大上师，我们得以亲近这些教导如何了悟证悟本质的教法。

在此，「迷惑」是指信假为真，它和误解是一样的。我们要如何把迷惑转变为智慧？首先，需要了解什么是「迷惑」，它是指把「不是」当作「是」，即是了知「是」为「是」的相反。在西藏，有一种称为「达图拉」（datura）的药物，当服下这种药之后，你会把其它人看成有五十个头或三十双手。我们知道在这个世界上那是不可能的，这就是迷惑的一个例子。

在我们的佛性之内，有证悟身、证悟语和证悟心（证悟意）三种功德。不变的功德有如虚空般开放，被称为「金刚身」；不息的功德称为「金刚语」；无谬的功德——在无念头的情况下有所觉知的能力，被称为「金刚意」。金刚身、金刚语和金刚意三者，原本就存在于一切有情众生的自性之内，我们所需要的即是认识这种自性。即使具有三金刚，我们却一无所知，因而继续在轮回中流转。凡俗的迷惑覆盖我们本具的三金刚；我们的血肉之躯覆盖金刚身；时断时续所说的话、所发出的声音，障蔽金刚语的不息功德；来来去去、一刻复一刻、一日复一日、一生复一生永无止境地生灭的念头，正是障蔽金刚意无谬功德的事物。现在，我们要做的是认识自性，而不是继续迷惑。佛和自心没有分离

如果我们要更仔细地解释龙钦巴和冈波巴的第四法，那么「迷惑显露为智慧」是指「圆满次第」。之前提及的圆满次第是根据某种观想来定义，也依赖某种观想，这种观想融摄入空性，或者从空性中重新显现出来，因此它被称为是具有表征的圆满次第。真正的圆满次第是认识我们的佛性，当纯金被泥土覆盖时，即使这泥土是暂时的，但它是黄金这件事情并非显而易见，可是一旦移除了泥土，我们就能了解到那黄金就是黄金。同样地，当我们净化了迷惑时，原本是我们本觉的智慧就会显露出来。

目前，凡夫所处的状态有如被泥土覆盖的纯金，我们的佛性被暂时的障蔽所覆盖，我们对二元分立的执着，以及对坚实实相的执着，即是需要净化的主要障蔽之一。一旦净化了它，那么黄金就只是纯金。只要我们的心是迷惑的、昏乱的、迷妄的和谬误的，我们的佛性就会继续被拖入轮回的三界中；但是当心无迷惑、无谬误、无迷妄时，它就是佛性本身。佛性和我们的心不是分别的两件事物，它们不是两个不同的本体，无妄的心本身即是纯金——佛性。有情众生并没有两个心，当心迷妄时，它被称为「有情众生」；当心无迷妄、无谬误时，它就称为「佛」。

话说：「佛和你的自心没有分离。」我们没有两个心，我们只有一个心，这个心要不是迷妄的，就是无迷妄的。佛性正是我们的心本初「无谬」的功德，也称为「法身佛普贤王如来」（dharmakaya buddha Samantabhadra）

在迷妄和无迷妄之间，在认识自性和不认识自性之间有一种差别。本初「无谬」的功德被称为「证悟」、「佛果」或「法身的觉醒状态」；本初迷妄的状态则称为「无明」或「有情众生的迷妄觉受」。虽然我们内在拥有成佛的自性，但是它暂时被遮蔽。

如何让迷惑显露为智慧的法门，即是佛陀教法的精髓。在此，最重要的重点即在于引介和认识佛性——已存在于每个众生之内的本具法身智慧，这第四法即是教导如何认识、修学和稳定对佛性之认识的教法。了解佛性即称为「见」，修持它称为「定」，稳定它则称为「佛果」。佛果不是外在的，它不是突然之间有某件事物融入于我们内在，并神奇地把我们转化成为一个佛。

我们有一个心，但是我们需要区分心的两个面向——心的本质（essence）和心的表现（expression），这可以透过比喻来了解两者之间的关系。心的本质如同太阳在天空照耀；心的表现如同太阳映现在水面。天空中的太阳是真正的太阳；显现在水面上的日影看似太阳，但不是真正的太阳。让我们把天空中的太阳称为「佛性」、「无谬无妄的功德」、「心性」（心的本质）；水面上的日影则用来比喻我们一般的迷妄思惟——心的表现。如果没有天空中的太阳，太阳就无法映现在水面上。虽然事实上只有一个太阳，但是看似有两个太阳，这即是所谓的「一体两面」。心的本质（佛性）有如太阳在天空照耀；心的表现即是我们的思惟，被比喻为日影。

成佛的状态是无惑、无迷妄的，正如同太阳在天空照耀；而有情众生的心之状态有如水上的日影，正如同日影本身仰赖水一般，我们的念头也仰赖对境。对境（客体）是被思惟的事物，主体是觉知的心，而固着于主体和客体即是使我们日日夜夜、生生世世继续置身于迷妄轮回的原因。在每一个刹那，我们对主体与客体、觉知的主体与被觉知的客体的执着一再地被巩固，因而重新创造了轮回。此时此刻，我们有色、声、香、味、触等五种感官对境，在其间，有五种感官作为入口，也有不同的识持续不断地理解这些不同的感官对境。

水面上的日影能够照亮整个世界吗？它甚至能够照亮整个湖面吗？它能够使事物生长吗？不能，因为它不具有真正太阳的品质。同样地，心的表现面向——我们的思惟，欠缺真正佛果状态的品质；但是天空中的太阳本身能够照耀整个世界，散布它的温暖，照亮所有的黑暗。简而言之，诸佛的心是了无障蔽的，而有情众生的心是受到障蔽的。什么是障蔽？它就是我们对主体与客体一再产生的执着。

佛性持续不断地在我们内在呈现，也在每个其他众生的内在显现，无一例外。在本质上，佛性永远是了无障蔽的。它不会增长，也不会消灭；它不是有时被覆盖或不被覆盖；它完全超越心的造作；它不会改变尺寸，不是某个人有个大佛性，另一个人有个小佛性；它也没有品质上的差异。它以相同的程度存在于每个众生之内。

认识佛性存在于我们之内，即称为「见」。正确地维持「见」的持续性，即称为「修」。符合佛法地把那种「见」融合在日常活动和行为之中，即称为「行」。了悟它完全了无障蔽，如同太阳以不变的光灿在天空照耀，即称为「果」。我们需要去认识「见」，去认识佛性。虽然佛性是我们已经拥有的事物，但我们仍需要去认识自己所拥有的事物。前行法、生起次第等，全都是为了能够让我们认识佛性，它们如同助手。

「认识你的自性——佛性！」这句话不表示我们必须制造某件不存在的事物，如同试图从一块木头里挤出黄金，这是不可能的，我们必须认识自己已经拥有的事物。但是在所有不同种类的有情众生里，最聪明、最有能力的人类似乎完全抛弃了这最珍贵的如意宝。人道众生的一般状态就是如同某人已经发现了珍贵的如意宝，却加以忽视，并认为一块假珠宝比这如意宝更有价值，再也没有比这个更可悲或更浪费的事了。

最珍贵的如意宝——佛性

请非常努力地思考这一点。试着去了解，我们现在身处的状况有如手中握着一块如意宝。投生为人并非易事，获得珍贵的人身，并有机会修持佛法，肯定是不容易的。珍贵的人身是极为稀有难得的，如果我们不运用现在拥有的机会，那就无法保证自己在来世会生而为人。事实上，几乎可以肯定的是，我们将不会生而为人，因为恶业的串习模式是如此地强烈。在我们有另一个机会生而为人之前，现在这个短暂的大好时机将会再度封闭起来，将会达数劫之久。请真心诚意地思考这一点。当你终于拥有一个如意宝，却把它丢弃，有比这个还要更大的浪费吗？

如果我们尚未拥有这个如意宝，那么它将难以寻获。但事实上，贯穿我们所有无始的生生世世，我们始终拥有这个如意宝。如果有人对我们说：「你必须拥有一个如意宝！」那么我们就麻烦大了，因为突然之间，我们必须弄出一个自己所没有的东西。但是，「佛性」的如意宝已经存在于我们之内，因为自己的无明和迷惑，使得我们并未认识它，生生世世地持续投生为六道有情众生。人们丢弃真正有价值的事物，而去追逐食物、财富、声誉和赞美，是多么地可悲啊！但是如果不把握今生真正有价值的事物，我们将永无止境地继续置身于轮回之中。我不是在要求你们去了解这一点，因为你们当然已经了解，我只是在提醒你们。

佛性——善逝藏（sugata-garbha）——已经存在为我们自己的心性，正如同太阳不变的光灿在天空照耀。但是因为我们一般二元分立的思惟，这佛性的太阳并不明显，我们未看见它。在一般人的心之状态中，甚至连一丁点佛性的本具功德都未显现。我们日日夜夜拥有的、充满概念的念头障蔽了佛性，正如同天空中的太阳暂时被云朵覆盖，看似是障蔽的。由于短暂经过的无明云朵，我们因而未认识佛性。

永远存在的佛性有如无碍的太阳在天空照耀，但是阳光永远无法触及朝北的洞穴内部，此洞穴用来比喻误解、邪见或片面的了解。

从本初时刻到这个刹那，我们所从事的主要行为，一直都是贪、瞋、痴三毒的活动。我们持续不断地忙碌于喜欢、厌恶和保持漠不关心等活动，而且这不只是一、两世，而是无数世。

「心超越概念」是指心离于三毒的状况。在一般人的整个生命之中，他会全神贯注于三毒。为了从轮回中解脱，我们需要抛下三毒。我们如何能离于三毒？我们无法把它们埋在地底下，无法把它们冲走，无法烧毁、炸毁它们，甚至无法对它们丢掷核弹，以期望它们会消失。我们持续不断地与三毒牵扯，有如一台邪恶的机器，正等正觉的佛陀把轮回描述为无尽痛苦的汪洋，或如同一台持续旋转的邪恶机器，如同一个恶性循环。我们需要应用一个法门，使自己和所有其他有情众生从轮回的汪洋中解脱，那个法门即是认识佛性，它可以清除我们心中的三毒，并根除它们。自生明觉本身是三世一切诸佛所遵循的道路，过去诸佛遵循自生智慧（self-existing wisdom，藏ragung yeshe）之道而获致证悟，现在诸佛遵循自生智慧之道，未来的任何人也唯有透过认识自生智慧来获致证悟，甚至没有任何其他的道路可以通往真正的证悟。

让我们举另一个例子。想象一个完全被封闭的房间，在完全的黑暗中达一万年之久。一般未认识心性（佛性）的人，其心的无明状态就如同那个房间内浓浓的黑暗，而认识自觉智慧（self-aware wisdom）的刹那，就如同在万年的暗室内按下电灯的开关。在那个刹那，所有的黑暗都消失了，对不对？万年的黑暗在剎那间被驱除。同样地，认识人之自性的智慧，也能驱除数劫的无明和恶业。当你在万年的暗室内按下电灯的开关，黑暗立即消失。

如果房间内所有的门窗都是紧密的，我们无法看见任何东西，但是当光线进来时，便可以清楚地看见一切。在此生中净化无数劫的恶业，达到正等正觉的状态是可能的，因为自生智慧是那么地强而有力且有效能。

本文摘自《如是》（As It Is, Rangjung Yeshe Publicaions。1999）第一册，以及《重述佛陀的话语》（Repeating the Words of the Buddha, Rangjung Yeshe Publications, 1991）之〈冈波巴四法〉（The Four Dharmas of Gampopa）。