《心性休息广释》摘要第38课——皈依果皈依

一切大乘道之前行或基础皈依品分三：一、宣说入大乘道之方法；二、别说真实皈依；三、回向本品善根。

甲二（别说真实皈依）分三：一、因皈依；二、果皈依；三、皈依之利益。

乙一（因皈依）分四：一、皈依之人；二、皈依时间；三、皈依对境；四、真实皈依。

丙四（真实皈依）分三：一、皈依境；二、皈依方法；三、放摄光芒。

丁一、皈依境：

观所缘境虚空中，尤许上师佛尊主。

“观所缘境虚空中，尤许上师佛尊主。”皈依的时候，观想的所缘对境是什么呢？就是在前面的虚空当中观想佛尊，比如说观想形象是莲花生大士，实际上与自己的根本上师无二无别。但有时候，你也可以直接把根本上师的形象观在自己前面的虚空当中。就像我们前面讲的，要把上师观为所有十方诸佛菩萨的总体。

以前我们讲过，从密宗的一些观点讲，就直接观上师，《大圆满虚幻休息》就是这样讲的。

刚才讲的是皈依的对境，就是观上师为一切诸佛菩萨的总体，然后在他面前进行供养、忏悔、祈祷，并观想他的加持融入自己的心，自己的心安住于与上师无别的智慧当中。

丁二、皈依方法：

真实意幻而供养，内外密之供品后，

我与诸众敬合掌，直至菩提为利他，

皈依上师佛法僧，诚心诚意反复行。

“真实意幻而供养，内外密之供品后，”皈依的时候，应该先在上师、佛菩萨面前放一些真实的供品，或者是观想意幻的供品。

供养有外内密三种，即外面一些物质的供养，里面身口意的供养，还有秘密的供养，比如说密法当中有很多的供品，是比较特殊的一些供品，比如五供等。供养这些供品之后，皈依的时候是这样的：

“我与诸众敬合掌，直至菩提为利他，”观想自己和所有的众生非常恭敬地合掌，直至菩提之间为利益他众而皈依。你看这里是大乘皈依，这是很重要的。

“皈依上师佛法僧，诚心诚意反复行。”这里讲到，我和众生恭敬地合掌，如果有上师的对境就在上师面前皈依；如果没有的话，在佛像面前你也可以自己皈依：“皈依上师、皈依佛、皈依法、皈依僧”。

《大圆满心性休息大车疏》里面也说了，我们皈依的时候，在上师、诸佛菩萨面前陈设一些供品之后说：“我某某从即日起直至菩提果之间为一切众生而皈依上师、皈依佛、皈依法、皈依僧。”这种心态非常非常重要。

丁三、放摄光芒：

观想彼等喜放光，净除自他三门障，

获得一切诸悉地，圆满福资成色身。

这样观想之后，上师三宝生起欢喜心，然后我们观想莲花生大士、观修上师瑜伽的时候，他的身体放出光芒，净除我们自己和众生身口意三门所有的障碍，令我们获得了一切悉地，圆满了福德资粮并成就色身。

所以，如果你没有安住空性，修持显宗当中一般的皈依时，只是表面上修仪轨，或者只是表面上修上师瑜伽，这样修行的话，只能成为色身的因，只能积累福德资粮。

下面讲果皈依，也是分四个方面，首先讲果皈依的对境。

乙二（果皈依）分四：一、宣说皈依境；二、真实皈依法；三、宣说后得；四、皈依学处。

丙一、宣说皈依境：

究竟果皈依之境，即是唯一之法身，

佛法僧众了义尊，离戏光明之自心。

但是在这里，皈依自性的道理是密宗不共的一种皈依方法，这是果皈依的方法。其实这里涉及到藏传密宗，禅宗当中也会经常讲法身和自性，这两者是比较相同的。

“究竟果皈依之境，即是唯一之法身，”究竟果皈依的对境，实际上就是唯一的法身。

显宗当中，自我想获得解脱和佛果就是果皈依的所缘；还没有得到佛果之前，皈依三宝的整个过程叫做因皈依，我们前面的一两节课当中讲过。在密宗真正的皈依中，三宝的总体实际上是佛尊，佛尊的本体就是法身，法身的本体就是自己的心，所以我们要认识自己的心、安住于自己的心，这就是究竟的皈依。《宝性论》当中也说：“胜义众皈处，唯一正等觉。”意思是说，在胜义当中，众生所皈依的对境，其无欺的本体就是唯一的佛陀。

“佛法僧众了义尊，离戏光明之自心。”所以这里讲到，真正果皈依的时候，形象上的佛尊、法宝、僧众不一定是很了义的，最了义的就是我们心的本体。心的本体是自性光明和本性空性两者无二无别的，这样光明离戏的自性其实是真正的皈依处。如果我们以上师的窍诀安住于这样的自性当中，这就是果皈依。

丙二、真实皈依法：

下面讲真正果皈依的方法。前面讲到因皈依的方法，就是在前方观想三宝，为了利益一切众生，在三宝面前求皈依戒。这种皈依的方法实际上是以表示而得的——传授皈依者传三遍“皈依佛、皈依法、皈依僧”，求皈依者也念三遍，最后得到皈依戒。而真正胜义的皈依，是安住在自性当中，最后真正了达空性和光明无二无别的境界，这是究竟的皈依。

世俗皈依道用后，当知一切皆自心，

实无能所皈依故，入定真如境界中，

执著心境非究竟，无愿即为果皈依。

“世俗皈依道用后，当知一切皆自心，”这样的世俗皈依做完了之后，我们要达到更高的境界和层次。刚才也讲了，所有的佛法僧三宝，实际上都是我们自心的一种幻化和显现，所以在外境当中尘毫许也不成立、不可能存在——我们用中观的观察方法来观察也是不能成立的，用密宗的一些观察方法来观察也是不能成立的。

那这样一来，一切全是我们自己的心，释迦牟尼佛也好，上师也好，所有的法宝也好——表面上看来，《般若摄颂》是法宝，但实际上，《般若摄颂》是文字相，这个文字相归根结底是心的一种幻化，这是万法唯心造的道理。

“实无能所皈依故，入定真如境界中，”这样我们就知道，一切皆为自己的心，而且心没有能取所取，因此，我们入定于这样无有能取所取的空性境界当中。

“执著心境非究竟，无愿即为果皈依。”这种境界没有对心和外境的执著，如果对心和外境分开执著的话，就不是究竟的皈依，也不是究竟的境界，所以无有任何的愿求、得到即为果皈依。

丙三、宣说后得：

圆满慧资得法身，如梦幻中作回向。

无缘的智慧资粮达到究竟的时候，就称之为获得了法身。法身实际上也是依靠色身的力量来显现的。也就是说，通过积累福德资粮，逐渐会得到智慧资粮；智慧资粮圆满的时候，法身也会圆满的。

丙四（皈依学处）分二：一、因皈依学处；二、果皈依学处。

丁一（因皈依学处）分四：一、不舍三宝；二、不欺应供；三、皈依三宝之戒；四、以信供养。

下面讲皈依的学处——皈依戒，即皈依三宝之后有什么样的戒律，有四个方面：不舍三宝、不欺应供、皈依三宝之戒、以信心来供养。

戊一、不舍三宝：

学处分二初因戒，不为王位及生命，

一切奖赏等利益，舍弃上师与三宝。

“学处分二初因戒，不为王位及生命，一切奖赏等利益，舍弃上师与三宝。”皈依的学处有因戒和果戒，即皈依戒有因皈依的戒和果皈依的戒两个方面。首先是因皈依的戒。第一条是不为王位、生命以及奖赏等利益而舍弃上师三宝。

戊二、不欺应供：

不欺上师应供处，断除恶言谤圣者。

第二个学处是，皈依上师三宝之后不欺惑应供处，即再也不欺骗应该供养的上师——三宝的总集，更不要用恶言诽谤上师、圣人等。

戊三、皈依三宝之戒：

自此皈依佛陀后，不礼其余诸天尊，

皈依正法不害众，皈依僧不交外道。

“自此皈依佛陀后，不礼其余诸天尊，”这个颂词是基本的皈依戒。《前行》里面也讲了，《涅槃经》当中也讲了，一般来讲，皈依佛陀之后，我们不能顶礼其他的世间天尊等。

如果我们表面上顶礼其他的天尊或外道各种各样的神像，其实并不是犯了皈依戒，只不过有少许的过失。

总之，皈依佛以后，不礼其他世间的各种教主、天尊。

“皈依正法不害众，”皈依法之后，尽量不害所有的众生。尤其是杀生方面，我们皈依三宝之后，一定要尽量注意，不要故意杀生，否则可能要重新受皈依三宝的戒。

“皈依僧不交外道。”皈依僧众之后，不能交往对佛教有相反见解和行为的人。

以上讲的是皈依三宝之戒。

戊四、以信供养：

以信供养三宝相，日夜随念恒皈依。

我们皈依上师三宝之后，恒时都要尽心尽力地供养，日日夜夜随念三宝。

实际上，上师是佛的化现，文字也是佛的化现。《耳饰经》当中说：“末法五百世，吾现文字相，意念彼为我，尔时恭敬之。”佛陀说：末法五百世的时候，我显现为文字相，那个时候你们把它意念为我，并对它恭敬。

因此，现在给我们开示解脱道的文字也是佛的化现，给我们开示解脱道的善知识也是佛的化现。

丁二（果皈依学处）分二：一、真实学处；二、失毁之因。

戊一、真实学处：

果戒等性当勤守，不念贤劣无取舍，

不依戏论修法性，皆于圆一坛城行。

“果戒等性当勤守，”我们前面讲的是果皈依，那么果皈依的戒律是什么呢？即经常处于一种平等、光明、空性、等性当中很精勤地守护——心安住于空性、光明当中，然后经常护持它，用正知正念来守护它。

“不念贤劣无取舍，”在这个时候，你不会去分别妄想“这是好的、这是不好的，这是善的、这是恶的……”，贤劣、取舍什么都没有。

“不依戏论修法性，皆于圆一坛城行。”也没有有无、好坏的戏论，全部在一种离戏光明的法性当中安住，这就是圆满融于一个坛城的果皈依的修行方法，也是皈依戒。

下面讲皈依戒什么时候失毁。就像受比丘戒和比丘尼戒有破戒的因，受菩萨戒也有破戒的因，受持密宗金刚乘戒也有它破戒的因。那么这里，皈依戒坏戒的因是什么呢？

戊二、失毁之因：

相似舍因超受时，真实舍因生邪见，

失毁学处向下堕，当具正念慎取舍。

“相似舍因超受时，”皈依戒有两种舍戒的因，一个是相似的舍戒因。从一个人刚开始皈依，到后来在漫长的岁月当中一直修行，最后真正获得了像释迦牟尼佛那样圆满菩提正觉果位的时候，皈依戒的时间就已经到了。

“真实舍因生邪见，失毁学处向下堕，”第二个是真实的舍因。如果你的相续当中对三宝生起邪见，真正毁坏学处——皈依戒全部都舍弃，诽谤三宝、放弃三宝，发起誓言从此之后再也不皈依、不信仰佛，对法宝也不恭敬，损害众生，所有的三宝都不放在眼里，那就是失坏誓言了。这是真实的舍因。

“当具正念慎取舍。”因此我们应该断除这种破戒的因，以正知正念来护持自己的皈依戒。

这以上已经讲了因皈依和果皈依的所有内容，下一节课会讲皈依的功德和利益，明天我们会把这一品讲完。