祖古乌金仁波切：大圆满的基

“基”是“遍在的佛性”。“基”不是“合和而成的”，是“光明的”，而且是“空性的”。

“基”是“本觉的本然状态”。“基”超越“迷妄”，“基”超越“解脱”，“基”如同虚空一样“彻底的寂静”。

虽然“基”安住，既不“离开轮回”，也不“进入涅槃”。但是，由于“俱生无明”“遍计无明”两大魔罗，从“执取”“固着”等坚实化的串习，以及从“外器世界”跟“内情众生”的不同显相，“六道众生”显现为“一场梦”。尽管这样，你却从来没有离开“心性的本初状态”，并且，你永远不会离开“心性的本初状态”。请努力净除“暂时的垢染”。

一、佛跟众生，都在“基的任运”中

“本基”是“本自解脱的本觉”。没有任何过失，并且“彻底的无瑕”。但是，“本基”也是“无记的”。

“本基”意味着“没有确定的”。如同一个祖古出生了，但是，没有被命名，没有被认证。可以说，“本基”意味着“没有确定的”。“没有确定的”不是指“不净”，“本基”是“本自解脱的本智”。这时，“本基”还没有被认出是“佛”或是“众生”。“本基”是一个“没有确定的状态”。但是，“本基”不是“真正的无明”，因为“本基”是“本觉智”。

另一种“无记”是一种“无明的空楞楞状态”，这种状态，一个人对“还没有发生的事情”一无所知。“本基”之所以被称“无记”，是就“没有确定”而言，不是因为“本基是一个障蔽的无明状态”。

这是指“本净”的“基”，但是，当“基的任运显相”显现时，就有了“其他的选择”。正是在“基的任运显相”中，“普贤王如来”通过“六种不共功德”觉醒成佛，并且被称为“佛”。或者，在“基的任运中”，一个人因为“三种无明”而“坠入迷妄”，被称为“众生”。当我做出“我是本初佛，一切诸佛之首”的宣言时，这个“我”，暗指“通过六种不共功德而觉醒的普贤王如来”，不是指“一个证得正觉的人”。“所有的化现”“不同的显现”都出自“普贤王如来”，不论他们是“报身”或“化身”。他们全都是“本初佛普贤王如来”的妙力，这“本初佛普贤王如来”就是“无谬的本智”。这是“本初佛普贤王如来”的“真实义”。如同“太阳”跟“阳光”，“所有显相”都从“本觉的妙力”开展出来。“众生”其实是“颠倒迷妄的心”，以及“这个心的所有妙力”，也就是“八万四千种烦恼”。尽管这样，相对应“迷妄的心的不同显相”，也有相同数量的“善逝的显现”，“善逝的显现”是通过“任何必要的手段”来达到“调伏的目的”。也就是，有相同数量的“正觉状态的显相”，就有相同数量的“迷妄状态的显相”与之相应。有句话说“法界遍满轮回与涅槃”。那是“本觉”，也就是“存在一切众生之内的佛性”，这个“本觉”，正是“普贤王如来”。这也被称“法界”或“无碍且空的明性”。它并不只是“在涅槃内寻得的事物”，它也存在“轮回”中，因为，一切众生都拥有“识”。“识的体性”就是“佛性”，众生能够“觉醒成佛”，主要原因在于“没有一个众生不具有佛性”。

二、符号，实义，征相

“金刚乘法教”一直以“符号”“实义”“征相”为构架。就“实义”而言，“普贤王如来”是“无碍的”，是“空的明性”。“普贤王如来”呈现为“每一个人的心性”。就“符号”而言，“普贤王如来”指不同颜色形状的绘画。就“征相”而言，“普贤王如来”是你从事“生起次第修持”一段时间后，会体验到的“本尊净相”，那“显现的本尊”就是“普贤王如来”的“征相”。修持“顿超”时，所显现的“佛的身相”，就是“普贤王如来”的“征相”。有时候“普贤王如来”是“你自己的心”。有时候“普贤王如来”是墙上这幅画像。有时候，修持“顿超”时，“普贤王如来”就会显现。修持“生起次第”“持诵咒语”时，“本尊的净相”就会显现。为什么“普贤王如来”有这么多种？事实上，这份疑惑，源自不了解“符号”“实义”“征相”。“无谬的的本质”是“普贤王如来”的“实义”，这“无谬的本质”就是“你自己的心性”。当你认出“自心的真实体性”，它就会“自然而然的明现”。修持“生起次第”，你试着观想“普贤王如来”置身“越量宫”，这是作为一个“征相”的“普贤王如来”。一方面“普贤王如来”是我们“本智的自性”，另一方面，“普贤王如来”却在“越量宫”，我们应该对着“越量宫”实行供养。在“越量宫”的那位“普贤王如来”是“善巧方便的产物”。“施行供养”时，需要有“一个人”对着“某个对象”施行供养，被“供养的对象”应该“在这个人的面前”。如果没有“被供养者”，就不是“真正的供养”。但是，最后有一种“究竟的供养”，也就是，安住在“离于施者、施物、受施者的分别”的状态。我们从事“皈依”“发心”“发露忏悔”“供养”“请佛转法轮”“祈请不入涅槃”“回向福德” 的“七支供”。“七支供”的“实义”是“我们的无生自性”，也就是“般若”。另一方面，“七支供”是方便，通过“七支供”清除“我们长时间怀有的分别”。在最后，修行者总是应该，休息在“无生的心性”，这“无生的心性”完全离于分别。这样一来，先有“善巧方便的面向”，之后有“智慧的面向”。“善巧方便”跟“智慧”携手并进。“无生的心性”是“究竟的供养”，是究竟的“普贤王如来”。

三、一切法，在本觉的虛空中显现

不论众生显现在哪个世界，不论众生是不是显现为不同的形状构造，不论众生是不是被创造。众生总是在虛空内显现，不是显现在“别的地方”。众生停驻或移动时，停驻或移动总是在“虚空”内进行。一切法崩坏、分解、消失时，一切众生死亡消失时，这一切，总是在“虚空”内发生。他们从来不来自“别的地方”，从来不存在“别的地方”，从来没有消失在“别的地方”，在虛空之外，没有任何其他的处所。“喜悦”“悲伤”等各种心理状态，以及“供养”“观想”等各种修持，都发生在“本觉的广界之内”。“一切诸法”都在“本觉的广界之内”开展与结束，这些状态，不会消失进入“本觉状态之外的任何其他处所”。“本觉状态”本身，离于“作者”“行为”“受者”三种分别。这就是“本觉的广界”为什么这么珍贵，这么基本的原因。不论“心的状态”如何“摆动”，不论心“追赶”什么，“摆动”跟“追赶”，都在“本觉的状态”之内发生，不是在别的地方。这就是“认出本觉”为什么这么重要的原因。所有星球的“成”“住”“坏”“空”，都只是在虛空内化现的“一场游戏”，这不会在其他地方发生。除了在“虛空”之内，“众生的戏剧”不会在任何地方上演。我们所能激起的任何“或忧或喜的心戏”，都无法在“本觉的广界”之外的任何其他地方开展。根据大圆满，一切众生的“本来面目”都能够被表述为“体性”“自性”“大悲力用”。也被称“法身”“报身”“化身”，或“身”“语”“意”。所有这一切，都在“本觉的广界”之内，从来没有离开“法界”。当“本觉”被认出时，不论这一切如何“游舞”，如何“以不同的方式显现”，他们都只不过是“在虚空内形成的游戏”。“本觉的虛空”无论如何都不会改变，只有“不同的显相”会改变，“这些显相”无法“损坏虛空”。一旦认出“本觉的虚空”，并且证得“稳固的认出”，其他一切，无关紧要。“本觉稳固的瑜伽士”把“这一切”看作“游戏”。不论什么生起，都无法造成“伤害”“惊扰”“固着”。思维“虛空”这个比喻，是一件非常有益的事。“本觉”就是这个样子，“本觉显现的样子”就是“本觉原本的样子”。我们心里想“这个人出生了”“现在他四处走动”“现在他死了”“现在他再次投生”，这只是“他显现的样子”而己。

四、“本觉虛空”无增无减，就是这样

唯有当我们“迷妄”时，才会觉得，有各种不同的“外器世界”“显相”“幻象”。事实上，在“没有迷妄的本觉虛空”中，既不增，也不减，也没有任何改变。正是出于“这份了证”，而有了“金刚戏言”“不可思议的宣言”。这些“金刚戏言”“不可思议的宣言”，都是在谈论“不变的本觉虛空”。“本觉”如同“太阳”，原本就具有“圆满的功德”，并且离于“所有过患”。“本觉”是我们的“本金”，也就是“心性”“佛性”。我们要通过“修行”来“投资这个本金”。我们已经拥有“本觉”，“本觉”就像“一颗如意宝”，能够实现“所有愿望”。“本觉”能够毫不费力的“实现所有愿望”，只要让“本觉”留在“它本然的状态”就足够了。“修行的进度”是通过“无造作”“无励力”达成。老实说，既然我们己经拥有“本觉”，怎么还能通过“努力”来制造出“本觉”？如果我们不是“拥有本觉”，必须在别的地方“寻找本觉”，那么，就可以努力去“追求本觉”“达成本觉”。但是，情况不是这样。“本觉”最为珍贵，同时又“无需费劲追求”。不要“改变本觉”，不要“造作本觉”。“虚空”永远不会“被修改” “被改变”，“虛空”永远不会“增加”“减少”。如同“岚霭”“薄雾”“烟霾”“云朵”等，会让人们觉得“虛空正在改变”。“我们的体性”本质上是不变的，“本觉的自性”是不会改变的，唯有“二元的思维”让我们觉得“本觉在改变”。如果试图“培养佛性”“修习佛性”，这只是一个“概念”。如果你“忘失了佛性”，你就是“迷妄的”。一旦“认出本觉”，那么，“加深这份认出”“把这份认出融入修行觉受”的方法是，既不“禅修本觉”，也不“忘失本觉”。如果“禅修本觉”，“本觉”就会“被概念化”。如果“忘失本觉”，“本觉”就是“迷妄”。请修持，没有经过造作，没有经过修习的“无散乱”。如同“虚空”一样，“本觉”是“不造作的”，但是，“本觉的功德”却是“任运自成的”。本觉“不造作的功德”如同“虚空”，本觉“任运的功德”如同“如意宝”。“没有造作”“没有禅修”意味着，你不必通过“禅修虛空”来“造作虛空”。“本觉”是一个“空且明的状态，“本觉”就只是这个样子。果仓巴大师（1189-1258）云：有时候，“普贤王如来”是“空明的本智”，这“本智”是“通透无碍的”，而且比“虛空”更广大。但是，“普贤王如来”有时候是“显空”，是一个，一张脸两个手臂的“灿蓝身相”。“本觉”是“普贤王如来”的“实义”。让它保持那个样子，就是这样。

五、掌握“普贤王如来的状态”

“本基”是你“当下的本觉”，“本基”不在过去的某个地方，“本基”不在你前面，不在你后面。你“不造作而且当下的本智”就是“本基”，不论多么深入的“探究”，这“空前明的刹那”就是“本基”。但是，我们“忘记这件事”而变得“散乱”，接着，甚至连那不可能失去的东西，也仿佛失去了。尽管，我们经历各种不同的“艰困”，承受“十八地狱的苦”，我们仍然“拥有本基”。除非我们变成一块木头，否则，永远不会“失去本基”。我们如同“生意惨淡的商人”，某些商人，一开始有“一大笔本金”，但是，赔得越来越多，最后连一个杯子也不剩。“持续不断的浪费佛性”也是这样。我们必须慢慢的正确的“再投资”，进行“聪明的交易”。当我们“生意兴隆”，再度掌握“普贤王如来的状态”时，才能称“真正的获利”。否则，尽管我们已经拥有“普贤王如来”，我们仍然接二连三“流失资本”，直到“本金”缩减到只剩一卢比。但是，如果守住“这一卢比”，把“这一卢比”再投资到生意，“这一卢比”就会“日益增加”，直到我们终于重获“普贤王如来”的“所有权”。此时此刻，我们是只剩下“最后一卢比”的“普贤王如来”，我们必须让“这一卢比”增值。如果我们从“这一卢比”获得“越来越多的金钱”，就能掌握“世界上最重要的事物”。“我们”获胜，“十八地狱”落败，我们需要获得“这样的利润”。大多数人做了一笔“糟糕的交易”后，坐在那里“垂头丧气”，深深叹道“我赔钱了”“我倒霉了”。他们捶胸顿足的说“这次我把事情搞砸了”“我犯了大错误”“做了一笔赔本的投资”。我们因为“无明”，错失了“普贤王如来”。如果我们现在能够“好好的做生意”，就可以“超越六道轮回”“超越三界”。