祖古乌金仁波切：大圆满离于文字

一、“共同的止”带着“一丝丝的贪执”

“静住”（止）在寂静平静之中，基本上包含一些“乐”，而“住”的面向，意味着“含有固着”。“共的止”跟“喜”“乐”相同，“住”意味着“执取乐”或“固着乐”。如果其中没有“固着”，没有对“本智”的执取，就不是“共的止”，反而是“赤裸的观”，也就是“胜观”（明晰的明见）。因此，“共的止”带着一丝丝的“贪执”，含有一丝丝的“迷恋”。另一方面，“胜观”是“通透”而且“清楚明白”。[华智仁波切]把“观的状态”描述为“赤裸”而且“通透无碍”，这种“通透无碍”无可言传，无可形述。由于这种“通透无碍”，你根本不可能，寂静的住在“止的状态”。因为，其中“没有住者”，也“没有什么可以住”。如果你说“住”，意味着住在“空的状态”，而那“空”，就是有所住的。当然“心是空的”，但是，如果你说“这空性”有所住，那么，“这空性”指的是，对“寂静”“平等”“大乐”的一种固着。“住”意味着，对那份“寂静”所生起的固着。因此，你住在“乐”中，紧抓着“乐”不放，心想“我的禅修多么美妙”！你几乎不敢移动“身体”，并且忧惧“如果我移动身体，这个状态就会瓦解”。当你拥有“大乐”，并且，对那份“大乐”生起贪执，就有了“二元分别”。然后，在你的“心续”，播下了投身“轮回三界”的因（种子）。所以，仅仅“修持止”，不会带来“解脱”（正觉）。如果有“寂静”或“平静”，就会有一些“喜”“乐”，然后“住在其“固着”相伴着“大乐”，相伴着这种安适自在的感受：“好舒服，好轻松！”仿佛“你的身体完全不在那里”一样。而且，如果你移动身体，你会觉得“现在，我的禅修会消失”。你害怕“禅修会消失”。

二、“善念”“恶念”在“本觉”中解脱

“共的止”意味着“执取在寂静”。“观”是赤裸无遮，通透无碍，无可形述。“观”是“法身的观”“法身的本觉”，这是“法身的赤裸状态”的意义。如云：“通过如同电光一样的胜妙目光”，“当下”如同“从天空霹雳而下的闪烁电光”。通过如同电光一样的“胜妙目光”，“诸佛”跟“众生”都解脱了。在这里，“诸佛”指“善念”，“众生”指“恶念”。在这样的“本觉”中，“善念”“恶念”都解脱了。否则，“止”以及“虔诚心”“敬重”等等“善念”将会留存。“观”的赤裸无遮，完全是“自在的”“本然的”，其中，没有“诸佛”，没有“众生”。这句话里的“诸佛”跟“众生”，不是“真正的诸佛”“真正的众生”，反而指“善念”“恶念”这表示，你应该从“正面的念头状态”“负面的念头状态”解脱“虔诚心”“世俗的虔诚心”“世俗的悲心”是“善念”。在这里，“世俗的”意味着“它牵涉了概念”，这些都必须全部被摧毀，被解脱。“没有佛”意味着“善念”被解脱了。“没有众生”意味着“妄想”“我执”被解脱了。通过如同电光一样的“胜妙目光”，“诸佛”跟“众生”都被解脱了。请好好倾听“通过如同闪电一样的胜妙目光，诸佛跟众生都解脱了”这句话。在第一个刹那，认出它是什么。其中“没有善念”“没有恶念”，这是“诸佛跟众生都解脱了”的意义。

三、“本觉智”是自生的

不要执取，不要迷恋在“你所拥有的特定程度的本智”。“无分别智”（没分别念的本智）是彻底清明的，因为，在这时，心还没有“起分别”，心还没有“安立任何概念”。

这是第一个刹那，在这个刹那，没有什么“被造作”“被构筑”“被培养”“被制造”。它是你“当下的”“不造作的本然”。如果你有“我一定要把自己的禅修状态，稍微再营造出一点清明直透”的感受，那么，你应该了解，“这种感受”是出自“知识上的理解”，你要离于这种理解。如果你，过度仔细琢磨自己的方法，过度关注在这里，“你的禅修”就不会成功。因为，它只是分别心，而这份“分别心”希望“一切都非常正确”。这必须加以舍断，否则，一定会牵涉某种概念。如果你心想“现在我知道了，我知道，我觉察到这一点”，那么，“这份体验”就包括了“分别的面向”。那“觉察者”，其实是“本觉智”，我们无须试着去明了，“本觉智”本身就是“明了的”“没有分别的”。“本觉智”不是，我们的心“分别”“造作”出来的事物。如果你认为，“本觉智”不是从概念上造作出来的。或者，你可能会认为“应该有某种明了，这是不对的”。如果没有任何“明了”，没有任何“明性”，我们就会“无所觉察。这是关键要点，当大多数人，真正的审察这“自生觉智”时，他们认为，它只是分别心，因而觉得，自己应该去证得“比它更优胜的事物”。

但是，当一个人，已经企及“赤裸的本觉”，没有任何事物，是更优胜的。

四、“本觉”具有“自明的正念”

你可能会过度“一丝不苟”，过于注意“细节”，过于注意“正确性”。某些人认为“自生智是没有一个了知者的”。他们认为，“自生智”完全不应该有“任何的明了”。如果你像这些人一样过度，你就会落入“固着的陷阱”，但是，“本觉”具有“自明的正念”。如果你心想：“这种本觉”可能只是“分别心”？“这种本觉”可能只是一种“心的造作”。我需要，一个完全没有造作的东西。“这种本觉”是不够的。这表示，你已经生起“一种怀疑”“一种恐惧”。在那个刹那，你最好保持“完全的松坦”，不要把它弄得更糟，不要试图“提升它”“改善它”。“保持完全的松散”是你应该做的，除此之外没有别的。你不必去想“一定有比这个更好的东西”，因为，在这个刹那，“本觉”已经赤裸的显现。某些人相信，一定有比这更好的东西，因为认为“这个状态不是对的，它并不是自生智，它牵涉了某种概念。”但是，你并没有造作“你的本觉”，“本觉”是“自生的”。如果“本觉”有一丝一毫的“造作”，它就会依缘“分别心”，但是，“本觉”没必要被造作。

五、“真正的见地”超越“二元分别”

什么是“本然的状态”？什么是“真正的本觉状态”？“本觉状态”是认出的第一个刹那。不要诋毁它，不要赞美它，不要夸大它，不要污蔑它。但是，如果我们不小心的稍微造作，也不要责备自己。无始以来，我们一直都在造作“那不造作的事”。当我们说“放下而进入没有造作之中”，这也是不自然的，这个“放下”也是一种造作。之所以使用“语言”“文字”是因为，除此之外，我们没有其他的方式，可以继续下去。但是，当我们说“松坦”“放下”时，表示有“某件被放下的事物”跟“某个被放下的人”。“真正的放下”是没有“放下者”跟“被放下者”，“真正的放下”离于“二元分别”。当“你的修持”终于达到稳固，如果依止“松坦”“放下”这样的话语，就会带来相当大的危害。“语言”“文字”不可能跟“赤裸自生的本觉”相提并论。“语言”“文字”如同糙糠，随着你的“见地”加深，你会渐渐摒弃“语言”“文字”。当“见地”达到圆满，你会真正明了“语言”“文字”所造成的损害。这时，修行者应该已经能够认识到，自己陷入了“语言”“文字”，被“语言”“文字”纠缠得太深。但是，你现在，还没有能够注意到这一点。“见地”离于“见者”跟“被见者”，当你通过“正确的见地”，熟悉习惯“本觉”后，你会“有所了解”。并且，了悟到，自己一直都在执着“语言”“文字”，“语言”“文字”跟“它们所包含的意义”是多么的不同。

六、“大圆满”跟“大手印”的“正念”

如云：在真正的大圆满状态，你应该“以俱生的正念”来放牧“本自解脱的本觉”。你要如同“放牧牛群”那样“滋养本觉”。“俱生”指“相续不息”。在这之后，你应该要“全放”，也就是“全然放下”“完全放下”。在大圆满，常常使用“全放”一词。当你以“俱生的正念”来滋养“本自解脱的本觉”时，你不“散乱”，不“激动忘形”，并且“如是的全放”。“本具自生的无散乱”被称为“正念”，而且，这个“正念”是“无二的”。当“本自解脱的本觉”被“俱生的正念”滋养时，那“本觉”其实在滋养“它本身”。“大手印”使用“正念”一词，表示“一种观照的感觉”。对某些人而言，如果没有“正念”，就没有“住”而退失“禅定”。如果没有“正念”的支持，他们就没有“禅修”可言。如云：经由“造作的心”，“修行者”被带领到“本然的状态”。“造作”带领你达到“本然的状态”，看见“真相”。如果一个毫无经验的初学者，先不用“二元分别”（有观看者跟被观看者）的方式修持，只全然放下（而且在这之前，没有这方面的修持经验），他的心，就没有任何所依。大手印肯定的强调，“正念”是“禅修的主要部分”。在“专一瑜伽”，“正念”混合了“止”。在“离戏瑜伽”，“正念”被舍弃了。你可以说，“大手印体系”对“初学者”非常仁慈。你会“对大圆满感兴趣”或“对大手印感兴趣”，取决于你的业。当人们请求［秋吉林巴］的儿子［策旺札巴］解释大圆满时，［策旺札巴］说：请不要问我“关于心性的法教”，我是那种“上屋顶不用楼梯的人”。我无法告诉你，要采取哪个步骤，然后慢慢的走上阶梯。我完全没有“关于这方面的实际可行的知识”。通过“我的解释”，对你们不会有任何帮助。去问其他上师吧。另一方面，“大手印”通过“刻意造作的正念”，带领“修行者”达到“不造作的状态”。

七、觉察“散乱”，离于“轮回”

在大圆满，当你认识到“自己散乱”的那一个刹那，你已经抵达“本觉的状态”。比如，“火”在“火柴被擦划”的同一刹那出现。在注意到“自己散乱”的那一刹那，你已经达到“本觉的状态”。但是，如果你没有注意到“自己已经散乱”，那当然什么也没有。你“散乱”“迷失”的同时，你没有觉察。当你“停止散乱”，注意到“这是无明”，并且，不加以排斥，本身就已经足够。但是，你必须明了“你什么时候散乱”“你什么时候没有散乱”，这有非常重要。如果你不知道“散乱”跟“不散乱”之间的差异，你很容易认为“我完全没有散乱”。许多人，因此“偏离了见地”，这种“造作的态度”无法“摧毁迷妄”。当“念头”，没有“被解脱”“被摧毁”时，你不可能“脱离轮回”。“分别念”是“轮回的根”，在不被念头压制的情况下，只要自然的安落在“无分别智”，这就是“见地”。“见地”不是，某件从他处达成的事物。“本觉”不是，某件“能够被刻意延长的事物”。你也不应该“试图去缩短本觉持续的时间”。反而，应该让“本觉的刹那”自行持续下去。既不要“试图延长本觉”，也不要“试图缩短本觉”。因为，“试图延长本觉”“试图缩短本觉”都只是一种“以分别为基础”的做法如果“本觉”持续的时间长，它就长。如果“本觉”持续时间短，它就短。如果“无散乱”持续很长一段时间，就让它这样吧。一个“想着无散乱”的念头，是没有用的。在你“没有散乱”时，想着“我不要散乱”。相反，应该任其自然如是，不被“你的意图”所缩短或延长。在那个“真如的刹那”，“贪”“嗔”“痴”三毒，都无法生起。在“本来的状态”，既没有“三毒”，也没有“三时的念头”。如果“三时的念头”是存在的，那么，他们就有一个“依附的处所”跟“追随的事物”，也因而有了“贪嗔痴生起的基础”。当“过去”“现在”“未来”三时，不存在时，就没有什么东西，可以让“三毒”去依附。当“三毒”不存在时，没有什么东西会滋生。因为，“三毒”是“轮回三界的根”，“三毒”是“欲界”“色界”“无色界”的种子。如果“种子”没有被播下，作物就不会生长，也不会有任何“偏离而落入轮回三界”的因。

八、“念头”消融在“本觉的虚空”

“安落在真如”的时候，你所生起的“念头”，是“自现的”而且“自解脱的”，它们是“本觉的妙力”。当你认出“这些从你心中生起的念头”时，“这些念头”就解脱了，并且，“这些念头”消融而回到“本觉的虚空”。这是相续不息，而且自生的“自解脱”。即使已经认出了“心性”，但是，如果没有对“念头的自解脱”生起信心，仍然无法“摧毁迷妄”。除非已经证得“法遍不可思议相”，否则，“迷妄”会伴随“那些生起为本觉妙力的念头”。就“基”“道”“果”而言，我们现在仍然处在“道”，还没有实证“果”。“念头”从你心中生起，“念头”不是来自“别的地方”，“念头”是“本觉的妙力”。“念头”从“本觉的妙力”生起，并且，再度消融入“本觉的虛空”。通过一再的这样修持，并且，以这个修持为道，你就习惯了“本觉”，“念头的势力”因而“削弱”，“本觉”变得“相续不息”。最后，“一切法”跟“分别”（概念）灭尽了，穷尽了。达到这个层次，你“完全没有散乱”。在“没有散乱”的同时，“惯常生起的念头”不再生起。如云：当“念头的力量”被释放进入“本净虚空”，“本觉”是本自稳固的，并且，已然掌握“本来的权位”。“掌握本来的权位”意味着，“念头”已经消融入“本觉”。