《前行广释》摘要第 21 课——五种他圆满（自入圣教、师已摄受）

【注】摘要中全部是上师讲记的内容，个人仅仅将其部分内容复制出来，未作任何删改！！！

《前行》中正在讲五种他圆满，现在是第四个。

己四、自入圣教：

我们虽具足生逢明劫、佛已说法、佛法住世这三个因缘，但关键是，自己还要入于圣教。倘若你出离心等具足，则可以出家；倘若这方面因缘欠缺，则应守持五戒，不能全部守的话，至少也要守一部分。在此基础上，进行闻思修行，如此方可称为佛教徒。

我们今生虽有因缘进入佛门，但旁边还有千千万万糊里糊涂的人，尽管他们有学问、有地位、有财富，然从生生世世的角度来看，都是可怜的迷茫者。因此，我们要发起广大心，尽可能地去帮助他们，哪怕令一个人生起一瞬间的悲心或出离心，自己也要全力以赴。当然，这并非一日之举，而是需要长期发心。有了这样的发心，利他因缘可能会出乎意料地实现，不管你去哪里、住在何处，都能以佛法的智慧帮助众生，依靠种种途径使有缘者趋入佛门。对他人来讲，这种利益不可思议，将其安置于高位、赐予巨额财富，并不是一种恩惠，只有助其断除恶行、行持善法，对今生来世才有意义。所以，首先自他趋入佛门非常重要。

当然，趋入佛门有两种：一种不太究竟，充其量只是相似的佛教徒；一种则是真实的佛教徒。那么，这两种是什么样的呢？

一、相似的佛教徒

1、救怖之发心：

如果进入佛门不是希求解脱，而是要么为了避免今生的感情挫折、身患重疾、缺衣少食、灾祸重重、走投无路；要么是看了佛经论典之后，害怕来世堕入地狱、饿鬼、旁生，感受恶趣痛苦。一者担心今生违缘，一者畏惧来世痛苦，如此只为了驱除怖畏、救护自己而皈依，并不是真正的皈依。纵然你已趋入佛门，在寺院或上师前办了“皈依证”，法也只能称为救怖之法，人也不可能真正趋入正道。

2、善愿之发心：

如果单单为了今生的丰衣足食、升官发财、身体康泰、获得名声、生儿育女，或者仅仅追求来世的出身富贵、转为天人等善趣乐果，那么即便已皈入佛门，法也只能称为善愿之法，人也没有真正趣入正道。

暂时追求这些，佛陀虽然也开许，因为对欲望强的众生而言，可先通过满足他的所欲，最终引导其归入解脱道。古大德常言：“先以欲勾牵，后令入佛智。”

二、真实的佛教徒

只有真正认识到生死轮回皆无实义，六道犹如火宅、罗刹洲、剑叶林般可怕，为求自他解脱而趋入佛门，才能称得上是真实的佛教徒或者入道者。

世间人常说：“如果有来世，我就……”好像是另一种语气。但是作为修行人，我们应该想：假如即生没有解脱，来世一定要继续修行，诚如《极乐愿文》所说，要像重罪的囚犯从牢狱中解脱出来一样，义无反顾地想逃离轮回。有了这种想法，才算是真正的佛教徒。否则，不要说居士，就算是出家人，身披三衣、袈裟，头剃得光光的，平时住在寺院里享用信财，若还特别羡慕世间八法，根本没有解脱的意念，也不是真正的佛教徒。

学习这部《前行》，意义真的非常大。如果不懂这些道理，表面上你特别精进，实际上你的所作所为，可能根本不属于佛教范畴。所以对《前行》的这些词句，不要随便划过去就可以了，应当一边读一边细心思维，逐字逐句、详详细细地琢磨，与自相续结合起来再三观察。若能如此，一方面可认清自己的过错，同时也能明白今后该怎么做，以此作为修行道路中的一盏指路明灯。

己五、师已摄受：

即便已经皈依佛门，在寺院办了皈依证，正式加入居士团体，自己也认为是佛教徒——“我是6月25日早上7点钟皈依的”，但如果善知识没有摄受，对佛法教理一窍不通，那不管过了多少年，你还是原来的你，佛法对你没有多大利益。

故《般若摄颂》中云：“佛法皆依善知识，功德胜主佛所说。”一切佛法依靠善知识而得，这不是凡夫信口所说，而是圆满一切功德、大慈大悲的释迦牟尼佛亲口所言。《般若八千颂》亦云：“若菩萨摩诃萨欲得无上正等正觉，必先于善知识恭敬承事而依止之。”还有《华严经》中言：“佛法无人说，虽慧莫能了。”佛法要是没有善知识讲解，世间再聪明、再有智慧的人，凭借自力也不能通达。

为什么呢？因为佛经浩瀚无垠、圣教多之又多、所知无穷无尽，假设没有上师的窍诀，就不会懂得总结诸法的要领而加以修行。

如果有了上师教言，这一切经论和教典的内容，都可通过上师的窍诀来领受，即先要有出离心，在此基础上有菩提心，然后以无二慧来抉择空性。归根结底，就是以出离心和菩提心为基础，破一切人我相、法我相。大概这么几句话，就把所有经教的内容都概括了，如此修持也会非常圆满。

因此，上师教言相当重要。如果没有的话，你不一定皈依；即使皈依了，也根本不知方向，完全凭自学很困难。

上师的窍诀确实很重要，假如没有上师的窍诀，就不会懂得将经论要点与自心融为一体而修行。因此，有了佛法也不行，自己皈依了也不行，还必须有善知识摄受。

戒律中规定，如果弟子没有通达三藏，十年中要依止上师。十年以后，假如你学得可以，则可离开上师，出外弘法利生；假如学得不行，还要继续依止。

关于此理，《华严经·入法界品》中讲了很多，与密宗的窍诀大致无二。比如，善财童子依止文殊菩萨时，文殊菩萨说过：“于善知识善巧方便，勿见过失。”这一教诲与密宗对上师观清净心如出一辙。还有善财童子依止观世音菩萨时，心中作念：“善知识者则是如来，善知识者一切法云，善知识者诸功德藏。”与密宗中视师为佛，视师为佛法之本、功德之源的含义也完全相同。因此，亲近善知识乃修持佛法的全部，并不是密宗的一家之言。

下面讲一段阿底峡尊者的故事，以说明上师的教言与摄受尤为重要：

记得有一次，库鄂仲三人向尊者请教：“修行人若想获得解脱或遍知佛果，经论教典与上师窍诀哪一个更重要呢？”

尊者不假思索地说：“当然是上师窍诀重要。”

三人又问：“这是为什么呢？”

尊者答道：“即使你对读诵传讲三藏无所不知，对诸法的法相无所不晓，但如果实地修行时不具备上师指点的实修口诀，就会造成正法和行人互相脱离的结局。”（大家理论上虽然要精通，但这些理论若要结合自己的相续，必须依靠上师窍诀。否则，佛教经论多得不可胜数，在短暂的一生中全部都修，恐怕不太现实。倘若没有上师的实修口诀，就会导致法是法、人是人，人与法根本无法相融。但如果有了上师指点，法融入了心，就像《前行》这部法，最初怎么样发心、中间怎么样入定、最后怎么样回向，必定会了了分明。所以说，上师的窍诀很关键。）

三同门继续请教道：“假如完整地归纳上师窍诀，能否概括为净持小乘戒、菩萨戒、密乘戒三种律仪，以及身口意三门日日夜夜勤修善法呢？”

尊者回答说：“这样概括还不足够。”

三同门问：“这又是为什么？”

尊者答言：“即便三戒守护得一尘不染，但若对三界没有生厌离心，仍然是轮回之因。即使三门勤勤恳恳地奉行善法，但若不懂将善根回向圆满菩提，善法也会被颠倒分别念一扫而光。纵然具备智慧超群、戒律清净、讲经说法、观修境界等一系列功德，但如果没有舍弃世间八法，一切所为也只能成为现世的生计，而不可能获得来世解脱之道。”

总之，得到上师的摄受非常非常重要。如果没有上师窍诀，则生不起出离心，即使清净三种戒律也没用；如果没有上师窍诀，不懂善根以菩提心来摄持，三门日夜精进也收效甚微；如果没有上师窍诀，不知看破一切而以解脱为目的，纵然戒律、智慧无与伦比，也只能成为人天福报之因。

然而，一般人对此根本不明白，他们一生中皓首穷经，翻阅了无数佛经论著，最终仍然茫然迷惑。故《真实论》中云：“欲成一切智，即依善知识，仅凭自精进，无能成圣佛。盲人依自身，不能攀高峰。”世间上虽然也有自学成才的现象，但在佛教当中，上师的窍诀不可或缺，不然，仅凭自己的精进，想获得成就难如登天。

以上已经分析了十八种暇满，我们要认认真真一个一个观察，看哪些具足、哪些不具足。假如你完整无缺地具足八闲暇、十圆满，自己的身体就称为具备十八暇满的人身；假如只具备一部分，则对已经具足的，应当生起欢喜心，对尚不具足的，要尽量想一切办法令己具足！