祖古乌金仁波切：本觉就在那里（直指本来面目之6）

六、本觉就在那里

1、让“当下的本智”保持如是

没有什么，比“心”更重要，更珍贵。正是这个“心”，体验一切，体验所有的“欢乐”“痛苦”。尽管“心”是，“空的”而且“明的”，但是，当心没有察觉，或者无知于它的自性时，“心”也是“制造所有麻烦”“制造所有轮回”的祸首。在这个刹那，当“心”，既是“空的”而且是“明的”，并且“了知自性”时，“念头”都已经自行切断。在这个了知“明空无别”的刹那，“念头”不可能停留。在那了知之内，“无明的念头”没有容身之处。但是，当“心”处在“明空无别的状态”，却没有觉察或者没有明了“它的自性”时，它就会“陷入妄念”，这是“众生运作的方式”。那“明了其自性”的“无别明空”，被称为“离垢妙极法身”。“离垢妙极法身”不是“通过禅修”被造作出来。“离垢妙极法身”不会“因为散乱”而被遗忘。如何跟“离垢妙极法身”连接？“离垢妙极法身”是“当下刹那的本智”。不要试着去造作它改变它，让它保持如是。当它了知其本身时，就被称为“本觉智”。不要试着去“接受它”，不要试着去“排斥它”，不要因为“怀有希望恐惧”，而认为，它会“有所承诺”或“带来威胁”。它是“即时的当下”，它只维持“几个刹那的时间”，同时不掺杂妄念。然后就悄无声息的溜走了，我们于是开始“忘失”。一旦我们“忘失”而变得“心不在焉”，“念头”再度生起。但是，在我们“忘失”前，“本觉的状态”本身，并不是“我们需要去禅修的对境”。“本觉”本身，就在那里。一旦我们“忘失”，“念头”就会开始生起。在那最初的数秒钟之内，它既是空的，又是明的，你不需要对它做任何事情。这时，“外在的对境”没有被阻挡，“内在的心”没有被钉牢，没有什么事情，是要对“心”或者“显相”去做的。这就是所谓的“大平等性”，有了“大平等性”，它就是“一味”。不要跟“被感知的对境”连系沟通，不要“专注在那感知者”。在头几秒之内，你没有任何“念头活动”，那被称为“本觉”，而“本觉”本身是稳固的。你已经取回“你的本然坐席”，但是，这并不是“禅修”，你没有必要去禅修，你无所做，也没有“行为的参考点”。

2、从事“时间短”“次数多”的修持

从无始以来，因为无明，“本觉”已经悄悄的溜走。“遍计无明”是“念头的活动”，“俱生无明”是“忘失”。一旦我们“忘失”，就会开始“生起念头”。但是，当我们“保持不忘失”时，就不可能“生起念头”，这被称为“在那短暂的刹那，在那个基之中净除无明”。因为，在那个刹那期间，既没有忘失，也没有念头。一旦我们忘失，“念头”就会“再度生起”。因此，你从事“短时间”而且“多次”的修持。“时间短，次数多”是非常重要的句子。“本觉”不会从天而降，然后，附身在你身上，这永远不会发生。“本觉”不像“被闪电击中”，突然之间，“所有妄念”都消失无踪，只剩下“本觉”。这种情况也不会发生。“本觉”是“当下这个样子”，你不必，把“本觉”想成是“别的东西”。这个情况，并不是“我们坐在那里观想本觉的状态”，然后，“真正的本觉”就会进入这个状态，并且消融在其中。“本觉”也不像“生起次第”里的那个样子。让“当下的本智”保持如是，不要试图改善它，不要试图改变它，这样就已经足够。在初始阶段，我们确实需要“观察者”跟“被观察者”。但是，随着我们越来越熟悉，就能够，离于“观察者”跟“被观察者”。除此之外，我们心中要有“认出自性”的这个想法，否则，永远不会注意到自性。一旦“我们的修持”变得更稳固，就会体验到“自己抵达本然的状态”。但是，这不是通过“任何刻意的造作”而达成。

3、修持并习惯在本然

为了抵达“本然的状态”，你必须修持，这就是要习惯它。如同用心学习某件事情，并把它牢记在心。你必须修持，并且习惯“本然”“不造作的本觉状态”。通过这样修持，你会习惯它，成为你的第二天性。“抵到本觉”“置身法界之内”时，分别禅修（有相禅修，所缘禅修）会自然而然的消失。这时，你可以像一个“已经大功告成的人”一样，休息在“本觉跟法界的无别状态”，“松坦自在”是“这个修持”的结果。“心性”是“你已经拥有的事物”，除此无他。但是在现在，你仍然需要品尝“心性的滋味”。除此之外，没有什么要做的，只有“本然”。“心性”不是“造作出来的”，所以，“心性”不是“禅修的行为”。我们无法“造作心性”，但是，“心性”不是我们能够造作的事物，因为，“心性”本身就是“离垢妙极法身”。