祖古乌金仁波切：“无明”跟“本觉”之间的差异

“心”才是“真正的感知者”

“无明”跟“本觉”之间的差异，如同“黑夜”跟“白昼”。在夜间，漆黑一片，伸手不见五指，看不见任何东西。“本觉”如同“白天的阳光”。同样，我们现在只能感知到“在鼻子前面的东西”。当我们观看时，通常认为是“眼睛”在看，其实是“心”在看。尸体也有眼睛，但是，尸体看不见任何东西。“不同的感官”是由“粗重的物质”构成，我们通过“感官”（诸根）而感知，而且，是由“心”（而不是由感官）来感知。事实上，那个体验者是“心”（识），而不是“眼睛”或“其他感官”。当然，我们使用“五根”来感知，比如，如果没有眼睛，就无法看见色相，但是，“心”才是真正的感知者。从“智识的角度”来思考“什么是心”时，我们绝对不要，把心想成是一个“具体的”“有形的”东西，或一个“实体”。“心”是“无自性的”或“非物质的”。但是“心”也不是“完全的空无”，“心”具有“认知”“明了”的能力。《大手印祈愿文》云：“心性”是“非有的”，因为，甚至连诸佛，都没有看见“心性”。“心性”是“非无的”，因为，“心性”是轮回涅槃的基。这并不是“相互抵触”，而是“双运的中道”。愿我能了悟“离于二边的心性”。“非有”跟“非无”，看起来相互矛盾，相互抵触，事实不是这样，“非有”跟“非无”是“无别的双运”，这就是“中道”。所有其他的观点，不是坚称“无”，就是坚称“有”，总是持有“二边之中的其中一边”。但是，真实的见地（心性的如实面貌），表达一种“有跟无的双运”。不能说“心性是有”，因为我们到处找也找不着。也不能说“心性是无”，因为“心性”是“所有被认知被体验的一切法”的基础。这个“双运”，如同“水跟湿润”“火跟暖热”的双运。

以一座桥，跨越“汇流的百川”

如果有人坚持“心是具体的”，那么，他就会像“一条牛”那样愚蠢。如果有人坚持“心没有任何实体，而且完全空无”，这就更加愚蠢。如果认为“心是实有”，那是“一种分别”，如果认为“心是非有”，那也是“一种分别”。如果认为“有跟无这两者，是一个双运”，那是第三种分别。“离于任何分别”的刹那，就是“本然的双运”。第一个刹那，是“赤裸的本智”，离于任何“心是这个”“心不是这个”“心是两者是双运”的想法。在“离于念头”时，心本身就是“双运”，你也无法结合或者造作出一个“双运”。它是自生的，它从没有被造作出来，它也不是“一个造作”或“一个念头”。请安落体息在“当下赤裸的本智”。如果你只管“安落”“休息”，不去想“他是这个”“他是那个”“他是双运”，就如同，用一座桥，跨越汇流的百川。为了增盛“这份认出”，我们要对“正觉者”“三宝”生起“虔敬心”，对“还没有证得正觉者”或“一切众生”生起“悲心”。精进修持，不要偏离这“不造作的的本来状态”。这个“本来状态”，既不需要我们“去保持它”，也不需要其他人“去维系它”。你自己去认识它，在这同时，让心“面对它自己”。放下一切，放下所有其他的罣碍，这样一来，你就会返回“原点”，回到“本初的状态”